“Return of the Red Man” – Indiens et autres peuples autochtones d’Amérique vus par le magazine Life (1936-1972) [6/7]

[sommaire]

5.4. Articles

L’évolution du point de vue du magazine sur les Amérindiens peut être récapitulée en examinant successivement plusieurs numéros spéciaux – tout d’abord la série des sept numéros publiés en 1959 sur la conquête de l’Ouest, puis les deux numéros spéciaux parus en 1967 (Return of the Red Man) et 1971 (Our Indian Heritage).

5.4.1. Les numéros spéciaux de Life

La série How the West Was Won (sept numéros parus en avril et mai 1959)

Les articles parus en avril et mai 1959 sont illustrés en grande partie par des œuvres des peintres de l’Ouest américain, actifs au 19^e et au début du 20^e siècle. Pour ce qui concerne la représentation des Amérindiens, la figure du ‘noble Indien’ est parfois convoquée. Le premier tableau que l’on doit à George Catlin est un portrait d’un chef Blackfoot nommé Buffalo Bull’s Back Fat. Sur la seconde peinture, qui date de 1904, c’est un Ouest américain révolu et désormais engagé dans la modernité qui est évoqué par Henry Farny. Un Indien qui colle son oreille à un poteau pour écouter les messages en Morse transmis sur la ligne télégraphique symbolise à la fois la fascination du progrès introduit par l’homme blanc et la dépossession des terres et de la culture indienne.

Cependant, dans cette série d’articles, les Amérindiens sont le plus souvent représentés comme des primitifs aux mœurs étranges et barbares. Le magazine reproduit ainsi un célèbre tableau de George Catlin représentant la cérémonie dite de l’Okipa chez les Indiens Mandans – une suite de tortures infligées aux jeunes guerriers pour les endurcir et éprouver leur courage.

Les Indiens sont des sauvages qui s’opposent violemment aux colons blancs et qui n’hésitent pas à torturer cruellement leurs prisonniers.

Le magazine a plusieurs fois illustré la célèbre bataille de Little Bighorn en 1876, où un régiment de cavalerie commandé par George A. Custer a été anéanti par une coalition de Cheyennes et de Sioux, formée à l’initiative de Sitting Bull et commandée par plusieurs chefs dont le fameux Crazy Horse. L’article qui lui est consacré dans la série How the West Was Won attribue le sort de la bataille à la supériorité numérique des Indiens et au caractère de Custer, “officier téméraire et parfois insubordonné”. Jamais la détermination et les tactiques mises en place par Sitting Bull et par les autres chefs indiens ne sont évoquées. En illustration, l’article présente un dessin de la bataille réalisé par le chef sioux Red Horse. Par contre, malgré le grand nombre d’œuvres de peinture représentant la bataille de Little Bighorn, le magazine a choisi un tableau du peintre Charles Schreyvogel qui illustre un autre affrontement entre Custer et les Cheyennes, la bataille de Washita River, huit ans auparavant. Cette dernière bataille, gagnée par Custer, est d’ailleurs qualifiée par de nombreux historiens de massacre, puisque beaucoup des Cheyennes tués par les soldats regagnaient leur réserve et plusieurs femmes et enfants figurent parmi les victimes. Le magazine semble présenter Little Bighorn comme une revanche, alors qu’il s’agit de l’une des rares batailles gagnées par les Indiens dans une lutte inégale jalonnée de nombreux massacres commis par l’armée et les colons.

La série How the West Was Won comporte aussi plusieurs photos de fêtes ou de reconstitutions qui commémorent la conquête de l’Ouest. Aucun Amérindien ne figure sur ces photos modernes. Dans ces reconstitutions spectaculaires et caricaturales, les Indiens sont joués par des hommes blancs déguisés et leur sauvagerie est mise en avant.

Le numéro du premier décembre 1967, Return of the Red Man

En décembre 1967, le numéro Return of the Red Man évoque trois ‘redécouvertes’ récentes concernant les Indiens.

Tout d’abord, la publication de la traduction anglaise du journal d’un missionnaire jésuite français, Nicolas Point, envoyé pour évangéliser les Indiens au milieu du 19^e siècle¹. Pendant son séjour en tant que missionnaire, entre 1840 et 1847, Nicolas Point a rempli des carnets de croquis et réalisé de nombreuses aquarelles qui illustrent la vie quotidienne de différentes tribus amérindiennes (Flathead, Cœur d’Alène, Blackfeet). Le magazine remarque que “cette publication intervient à un moment où l’intérêt du public pour les Indiens est ravivé par les hippies, qui empruntent à la culture et adoptent les vêtements de leurs ancêtres spirituels” (art. cit., p. 53). En conformité avec ce point de vue, Life sélectionne parmi les aquarelles du missionnaire redécouvert plusieurs portraits d’Indiens habillés de vêtements colorés.

Parmi les dizaines de dessins de l’ouvrage, Life reproduit également les rares croquis d’un artiste indien inconnu à qui le missionnaire avait confié un pinceau et de la peinture.

Le magazine décrit ensuite une ‘double redécouverte’ des Indiens, par les hippies et par eux-mêmes. Pour illustrer ce rapprochement, un reportage photographique de Steve Shapiro rassemble des clichés de hippies déguisés en Indiens et des clichés d’Amérindiens qui revendiquent leur héritage culturel lors de danses tribales.

La comparaison entre les cultures amérindiennes et les formes modernes de l’art, y compris le psychédélisme hippie, se poursuit tout au long du numéro. Un reportage à l’Institute of American Indian Arts de Santa Fe rapproche les œuvres créées par des étudiants amérindiens de l’expressionnisme abstrait et compare les danses tribales au rock.

Une photo de l’actrice Julie Christie symbolise cet amalgame entre les Indiens et les hippies tels que le magazine les perçoit. La jeune femme porte une culotte de cuir à franges et des parures de perles à la manière indienne, et elle est entourée d’affiches aux motifs indiens. On reconnaît des annonces de concerts des groupes emblématiques Jefferson Airplane, Big Brother and the Holding Company (avec Janis Joplin), The Oxford Circle, Quicksilver Messenger Service, une célèbre affiche pour l’une des premières conférences sur l’environnement en 1967, The Wilderness Conference, ainsi qu’un dessin de mode de l’artiste portoricain Antonio Lopez pour le New York Times².

Le numéro du 2 juillet 1971, Our Indian Heritage

Cinq articles composent le cahier spécial Our Indian Heritage de ce numéro. Il s’ouvre avec une autre ‘redécouverte’, celle des clichés de Joseph K. Dixon, pasteur baptiste et photographe de tribus amérindiennes au début du 20^e siècle. À l’occasion de la publication de deux ouvrages sur Dixon en 1971, dont la réédition de son livre The Vanishing Race initialement paru en 1913³, Life publie quelques-uns de ses portraits d’Amérindiens.

Un essai photographique signé Art Kane présente ensuite des images de montagnes, vallées, canyons, parfois mixées avec des portraits d’Amérindiens pour représenter la croyance indienne en l’unité de l’homme et de la nature. Si le style psychédélique hippie n’a plus cours désormais, l’intention esthétique et le discours demeurent assez proches.

Un article revient sur Custer et la bataille de Little Bighorn, évoquée dans la série How The West Was Won de 1959. La description qu’en donne alors l’historien Alvin Josephy Jr. est cependant bien différente. D’emblée, il regrette que les Blancs s’imaginent fréquemment les Indiens comme “des personnes mortes ou des objets déshumanisés dans un musée, et non comme des personnes réelles”. Il présente Sitting Bull comme un grand homme qui a lutté pour son peuple et non comme un sauvage, et il rappelle qu’il a été assassiné dans des circonstances troubles. Parallèlement, il reconnaît que Custer a été stupide et qu’il a présumé de ses forces. Pour Josephy, “il y a eu beaucoup de barbarie des deux côtés. Mais les Blancs ont été les vainqueurs, ils ont écrit les livres, et, jusqu’à présent, ils ont soigneusement ignoré la façon dont ils traitaient les Indiens, et surtout l’image de l’homme blanc aux yeux des Indiens”. Il signale aussi qu’en 1971 les Américains blancs ignorent ou minimisent la plupart des massacres d’Amérindiens, même ceux de Sand Creek en 1864 et de Wounded Knee en 1890. À l’appui de cette remarque, on relève que dans les décennies précédentes les points de vue négationnistes sur le sujet ne sont pas rares dans le magazine. Ainsi, le courrier des lecteurs publie en 1944 une lettre d’un général assurant avec aplomb que “Wounded Knee n’est pas une tache dans le bilan de l’armée américaine”⁴. Au demeurant, les éditeurs du magazine ont longtemps qualifié Wounded Knee de simple bataille [battle] et non de massacre délibéré⁵. Et l’on doit attendre 1968 pour voir deux hommes politiques de premier plan, les sénateurs Robert F. Kennedy et George S. McGovern, devant le monument érigé à la mémoire des Indiens tués sur le site de Wounded Knee⁶.

Lors des guerres indiennes, les victimes de chaque côté ne sont pas également traitées. Dans le même article, une gravure représente les honneurs militaires rendus aux officiers tués à Little Bighorn ; l’image contraste avec la photo de l’enterrement dans une fosse commune des 300 Amérindiens massacrés à Wounded Knee par le 7^e régiment de cavalerie, celui de Little Bighorn 14 ans auparavant [cette photo saisissante avait déjà été présentée par le magazine en 1964 dans l’article de Bruno Bettelheim, Why does a man become a hater?, Life, Feb. 1964, p. 78].

La bienveillance générale envers les Amérindiens est confirmée dans les deux derniers articles du cahier.

Un reportage présente plusieurs objets d’art du Museum of the American Indian à New York [devenu le National Museum of the American Indian, le musée comporte actuellement deux sites, l’un à Washington, l’autre à New York, et il fait partie de la Smithsonian Institution]. Le commentaire précise pourtant que tout en étant incroyablement riche, l’héritage artistique des Indiens n’est plus guère visible que dans le musée ; en effet, “dans la plupart des tribus, l’artisanat qui a donné naissance à ces objets est aujourd’hui stagnant ou mort, victime – comme les Indiens eux-mêmes – de la culture de l’homme blanc”.

Le dernier article est un bref essai signé N. Scott Momaday, écrivain de la nation Kiowa, prix Pulitzer en 1969 pour son roman House Made of Dawn [La Maison de l’aube] qui retrace le parcours chaotique d’un Indien, de retour dans sa réserve après avoir combattu durant la Seconde Guerre mondiale⁷. Momaday tente d’expliquer, assez poétiquement, comment les Indiens voient le monde, comment leur vision n’est pas uniquement sensorielle mais mobilise simultanément l’intelligence, l’instinct et l’imagination : “[l’Indien] perçoit une dimension présente et future tout à fait lointaine, mais néanmoins réelle et inhérente, une qualité d’évanescence et d’évolution, un état à la fois d’être et de devenir. Il voit ce qui est là ; rien de la scène n’est perdu pour lui. Dans l’intégrité de sa vision, il est entièrement en possession de lui-même et du monde qui l’entoure ; il est par essence vivant.”. Pour Momaday, cette façon de voir caractérise pour une grande part le rapport des Indiens au monde.

How the West Was Won (1959), Return of the Red Man (1967) et Our Indian Heritage (1971) illustrent l’évolution de l’opinion dominante de la classe moyenne blanche envers les Amérindiens. Perçus jusque dans les années 1950 comme des sauvages et des ennemis irréductibles des colons blancs, des obstacles à la conquête de l’Ouest et au progrès, les Indiens sont reconsidérés à la fin des années 1960 et associés au mouvement hippie qui critique la civilisation occidentale. Ce n’est que dans les années 1970 que le magazine tente timidement de décrire la culture et l’histoire des Indiens pour ce qu’elles sont du point de vue des peuples amérindiens eux-mêmes, mais sans véritablement mentionner leurs luttes pour cette reconnaissance. Dans la suite de cet article, tout au long des sujets examinés où Life mentionne des Indiens, cette évolution progressive au cours des décennies est frappante.

5.4.2. Les représentations des Indiens dans la culture des États-Unis

Westerns

Jusqu’aux années 1950, le magazine a consacré de nombreux articles illustrés aux films nouveaux. Par la suite, les rubriques cinématographiques sont devenues plus rares.
Plusieurs westerns ont ainsi été décrits durant l’âge d’or du genre, notamment ceux de Cecil B. DeMille où les Indiens sont dépeints comme des sauvages sanguinaires (voir aussi les publicités déjà décrites précédemment, Image 114 : Life, Dec. 14, 1936, p. 8, Advertisement, The Plainsman [Une Aventure de Buffalo Bill] by Cecil B. DeMile / Life, Nov. 18, 1940, p. 58, Cecil B. DeMille’s North West Mounted Police [Les Tuniques écarlates]). Le magazine n’est jamais critique envers ces représentations ; par exemple, l’article sur le film Unconquered [Les Conquérants d’un nouveau monde] insiste sur le style flamboyant du réalisateur et sur ses invraisemblances, mais les stéréotypes particulièrement racistes sur les Indiens ne sont pas relevés.

Les illustrations choisies par le magazine reprennent les poncifs qui irriguent les westerns jusque dans les années 1960 : la brutalité des Indiens, les duels au corps à corps, les attaques à cheval.

En 1941, dans l’article qui décrit le western de Raoul Walsh They Died with Their Boots On [La Charge fantastique], Custer est présenté comme un général emporté, assoiffé de gloire, et désobéissant aux ordres. Le verdict est identique 30 années plus tard dans une rubrique sur ‘des films qui ne choqueront personne’ : l’écrasement de Custer à Little Bighorn a été provoqué par son incapacité et non par la stratégie des Amérindiens. Le cliché du commandant présomptueux et sot, défait par les Indiens, et qui meurt en se battant seul sur le champ de bataille est repris plus tard dans le film Fort Apache de John Ford.

Après la Seconde Guerre mondiale, les westerns commencent à représenter des couples mixtes qui unissent pratiquement toujours un Blanc et une Indienne⁸. Dès 1944, le magazine illustre cette évolution avec des extraits du film Buffalo Bill (William A. Wellman, 1944) montrant l’attirance du héros pour une jolie maîtresse d’école indienne. L’emblématique Broken Arrow (Delmer Daves, 1950), qui marque un tournant majeur dans la représentation des Indiens, dépeint à la fois un couple mixte et une figure forte d’Indien ‘noble’, le chef Cochise. L’amitié entre un Blanc et un Indien est décrite dans Cat Ballou (Elliot Silverstein, 1965). En 1971, Life rend compte de l’évolution positive de l’image des Indiens dans une brève critique du film Little Big Man (Arthur Penn, 1970)⁹. L’année suivante, en relatant le western The Cowboys (Mark Rydell, 1971), le magazine met en avant la ‘noble’ figure du chef indien Joseph, joué par l’acteur Frank de Kova, mais la scène ne sera pas retenue dans le film.

Dans la plupart des westerns, les rôles d’Indiens sont tenus par des Blancs. Le magazine en rend compte parfois lorsqu’il s’agit d’acteurs connus comme Rock Hudson dans Winchester ’73 (Anthony Mann, 1950), ou Michael Ansara, acteur d’origine syrienne, retenu pour jouer Cochise grâce à son profil moyen-oriental.
Dans un article sur l’actrice Elsa Martinelli, la légende de la photo qui la présente dans le western The Indian Fighter [Andre de Toth, 1955] est assez méprisante, à la fois pour la comédienne et la femme indienne qu’elle incarne. L’actrice joue en effet une ‘squaw’ qui heureusement parle peu, car elle a un fort accent italien.
Life mentionne aussi le cascadeur Yak Canutt, qui double John Wayne et joue également plusieurs fois un rôle d’Indien dans le film Stagecoach (John Ford, 1939).

Dans un article de 1959, Life explique aussi que “pour répondre au besoin d’Indiens dans le déluge de westerns télévisés, les acteurs aux visages pâles […] sont aspergés de peinture rougeâtre”. Les coulisses du western sont également évoqués quand une photo dévoile un trucage sur le tournage du film Major Dundee (Sam Peckinpah, 1965), ou quand l’impressionnant maquillage de Dustin Hoffman dans Little Big Man (Arthur Penn, 1970) est expliqué.

Le magazine évoque parfois des rôles d’Indiens joués par de véritables Amérindiens ou métis, mais sans que l’origine ethnique précise des acteurs soit donnée ; ils sont Indiens, cela doit suffire à assurer une certaine authenticité. C’est le cas dans un article de 1947 sur le producteur Sam Goldwyn. Une image du western The Squaw Man (Cecil B. DeMille & Oscar C. Apfel, 1913) montre l’acteur principal Dustin Farnum réconfortant l’Indienne Little Red Wing. Or, à l’époque du muet, l’actrice Red Wing (Lillian St. Cyr) formait avec son mari James Young Deer le premier couple d’acteurs amérindiens. En 1959, l’oubli est réparé. Un article de Cecil B. DeMille lui-même décrit le tournage du film et mentionne qu’il a insisté pour que le rôle soit confié à une véritable indienne.
En 1949, un reportage sur le tournage du film The Outriders (Roy Rowland, 1950) décrit l’emploi d’Indiens Navajos comme figurants et précise même curieusement que “la ville de Kanab importe de nombreux Navajos pour les films, et obtient même de la viande de cerf fraîche qu’ils ont l’habitude de manger mais qui est interdite aux Blancs hors saison”.
En 1952, dans un article sur le film The Big Sky d’Howard Hawks (avec Kirk Douglas et Dewey Martin), le magazine précise que l’actrice Elizabeth Threatt qui joue le rôle de la princesse Blackfeet Teal Eye est “à moitié Cherokee”.

Autres films

Life a également reproduit quelques photos de films où interviennent des caricatures d’Indiens, comme dans le western burlesque My Little Chickadee (Edward F. Cline, 1940) ou dans la comédie The Perils of Pauline (George Marshall, 1947) qui recrée de courtes séquences de l’époque du muet, notamment une scène ou la star Pearl White est capturée par des Indiens de pacotille. Enfin, un reportage sur l’actrice Wanda Hendrix et Audie Murphy (l’acteur/héros de la guerre) mentionne que la star a joué un rôle d’Indienne du Nouveau-Mexique dans le film Ride the Pink Horse (Robert Montgomery, 1947).

Le stéréotype raciste se veut parfois comique. Un article présente en 1947 le court métrage Radio, take it away (Justin Herman), une satire de l’engouement pour les jeux radiophoniques de l’époque. Un sketch de ce film montre un Indien interviewé devant son tipi : “L’émission ‘Man-on-the-street’ se transforme en une interview ‘Man-on-the-teepee’. L’Indien répond à toutes les questions par un seul mot, ‘Ugh’. Le présentateur rit interminablement et remercie l’Indien pour son ‘analyse réfléchie de la vie dans les plaines’.”

Dans les arts occidentaux

La série How the West Was Won, parue en avril et mai 1959, est largement illustrée comme on l’a vu par des œuvres des peintres de l’Ouest américain : Frederic Remington, George Catlin, Alfred Jacob Miller, Charles Marion Russell, Henry Farny [cf. images 121 à 123 ci-dessus].
Tous ces artistes ont abondamment représenté les Indiens et plusieurs articles reviennent sur leurs œuvres.

Life reproduit aussi des œuvres d’artistes moins connus qui ont aussi décrit au 19^e siècle l’Ouest américain et les Indiens, comme le peintre franco-suisse Karl [Charles] Bodmer, John Jarvis, Edward Hicks, ou le peintre d’origine allemande Charles Christian Nahl.

Le magazine mentionne encore de nombreux autres peintres de l’Ouest américain au 19^e siècle : Ralph Albert Blakelock, John Elder, Feodor Fuchs, John Mulvaney, Elk Eber, Cassily Adams, William Ramney, Charles Wimar, John Jarvis, Thomas Le Clear¹⁰, ainsi que des œuvres anonymes de cette époque¹¹.

Le magazine reproduit également quelques œuvres plus anciennes que l’on doit à des peintres anglais de la fin du 18^e siècle, comme Benjamin West ou Francis Parsons.

Life s’attache aussi à faire connaître les peintures murales contemporaines qui retracent l’histoire de la colonisation du pays. Dans des œuvres réalisées en 1939 par des artistes comme Barry Faulkner, Seymour Fogel ou Boris Deutsch, les Indiens sont folklorisés et leurs relations avec les colons sont idéalisées.

En 1951, un article attire l’attention sur des œuvres murales commandées par une grande banque de Tulsa en Oklahoma sur le thème de l’histoire de l’État. Réalisées par les artistes Frederick Conway, Clarence Van Duzer, Anton Refregier et Peter Hurd, plusieurs des peintures retenues mettent en scène des Indiens.

Le magazine publie régulièrement des reportages sur des artistes américains renommés. Quelques œuvres reproduites de Joe Gatto, John Marin ou Noel Davis (qui changera son nom en Noel Rockmore) décrivent des rapports apaisés entre les colons blancs et les Indiens, tandis que Forrest Flower choisit de dépeindre des Indiens voleurs de chevaux durant la guerre de Black Hawk.

L’artiste et illustrateur James Lewicki a beaucoup travaillé pour Life. Sa fascination pour les Indiens s’annonce dès 1951, lorsqu’il chronique en dessins son voyage en famille à travers les États-Unis¹². Il propose ensuite au magazine d’illustrer le thème du folklore dans les différentes cultures constitutives de la société américaine (Amérindiens, colons, Noirs, émigrants européens, etc.). Le sujet est publié sous le titre The Folklore of America sur cinq numéros à partir d’août 1959¹³. Dans les trois premières parties de la série, Lewicki exprime largement sa vision fantastique et onirique des légendes indiennes.

Sous le titre The Life Treasury of American Folklore, Life a publié en 1961 un livre des peintures de Lewicki enrichi d’œuvres nouvelles.

Danse, comédies musicales, théâtre et autres spectacles

La pièce historique musicale The Lost Colony du dramaturge Paul Green a été créée en 1937. Depuis sa création, elle est jouée pratiquement chaque année en plein air sur l’île Roanoke en Caroline du Nord et constitue l’un des plus anciens spectacles historiques. La pièce relate les tentatives de Sir Walter Raleigh à la fin du 16^e siècle pour établir une colonie britannique permanente sur l’île. En 1939, un reportage photographique de Life sur la pièce met en avant la danse d’un medicine man indien.
Dans un tout autre registre, la comédie musicale de Cole Porter Something for the Boys met en scène des actrices blanches qui chantent et dansent déguisées en Indiennes.

Des Indiens ‘de pacotille’ figurent dans plusieurs comédies musicales…

… des pièces de théâtre jouées par des adultes.

… des pièces de théâtres jouées par des enfants, où certains petits Indiens sont Afro-américains (!)

… des spectacles de foire ou des attractions du parc Disneyland.
En 1955, de faux Indiens d’un cirque itinérant ont attendu quatre heures jusqu’à ce que Sophia Loren soit libre de quitter son studio et d’être photographiée, prise au lasso.

Mode

Dans les années 1940 et 1950, plusieurs créateurs de mode utilisent des motifs amérindiens ou figurant des Indiens.

Enseignes ‘cigar store Indian’, girouettes

Comme nous l’avons observé à propos des publicités, l’Indien du magasin de cigares [the cigar store Indian] est une enseigne publicitaire traditionnelle utilisée aux États-Unis comme emblème d’un bureau de tabac (voir ci-dessus, Image 96). L’enseigne apparaît sur plusieurs photos du magazine : dans un essai photographique d’Eliot Elisofon sur le nouveau musée de Shelburne (Vermont), dans un reportage sur des plats traditionnels américains, reproduite sur une serviette de bain, ou encore dans un article sur l’acteur Ray Bolger.

On remarque également sur la première image une girouette conservée au musée de Shelburne. Elle figure une silhouette d’Indien comportant l’inscription TOTE. Le courrier des lecteurs du numéro suivant¹⁴ nous apprend qu’il s’agit d’un symbole de la confrérie (blanche) déjà signalée, Improved Order of Red Men.

5.4.3. Les représentations de figures et d’événements historiques

Gravures

Plusieurs articles ont raconté des événements marquants de la colonisation où des Amérindiens ont été impliqués. Les gravures qui les accompagnent représentent des scènes plus ou moins imaginaires.

Photos

Les photos d’Amérindiens datant de la fin du 19^e siècle sont peu présentes dans Life. Dans les articles des années 1930 et 1940 qui évoquent l’histoire du pays, les Indiens sont dangereux, mais ils n’apparaissent pas. Ce sont leurs méfaits qui sont représentés, comme sur un cliché devenu fameux du photographe William Stinson Soule qui montre un chasseur blanc scalpé, victime de la “violence impitoyable” des Indiens [la photo a été publiée également en 1966 dans un article sur l’histoire de la photographie américaine, cette fois avec un commentaire très sobre¹⁵]. De même, un article sur les photographes militaires du Signal Corps reproduit la photo du groupe de soldats ayant capturé Geronimo, ainsi que celle de Custer prise lors d’un pique-nique juste avant le “massacre de Little Big Horn”.

Les choix iconographiques du magazine apparaissent parfois désinvoltes. En 1947, dans un article sur Annie Oakley et le Wild West Show de Buffalo Bill, la légende d’une photo de groupe confond Sitting Bull avec une femme amérindienne (sic) tandis que le grand chef est correctement identifié sur un portrait dans la même page. L’erreur est signalée dans le courrier des lecteurs du numéro suivant par Stanley Vestal, le premier historien auteur d’une biographie sur Sitting Bull en 1932 (Life, May 19, 1947, p. 8, Letters to the Editors – Annie Oakley, by Stanley Vestal. Voir aussi, également par Stanley Vestal : Life, May 11, 1953, p. 18, Letters to the Editors – Sitting Bull).

En 1951, Life publie un article illustré à l’occasion du 75^e anniversaire de la bataille de Little Bighorn. Il comporte plusieurs photos contemporaines, comme celles d’une cérémonie sur les lieux de l’affrontement, à laquelle assiste Joe High Eagle, un Sioux Oglala qui avait participé à la bataille (il avait alors 16 ans). L’article reproduit aussi une photo du seul survivant du côté des États-Unis, un éclaireur Crow de Custer du nom de Curly (ou Curley) sur lequel plusieurs légendes ont ensuite circulé – ainsi, après la bataille à laquelle il n’a pas participé puisqu’il était seulement éclaireur, il se serait caché dans un cheval éventré, histoire qui a peut-être inspiré une séquence du film The Revenant (Alejandro Iñárritu, 2015)¹⁶. Enfin, un portrait de Sitting Bull et du chef Rain-in-the-Face complètent ce papier commémoratif relativement respectueux envers les Indiens.

Le magazine a consacré aussi un petit nombre de reportages aux premiers photographes américains. On y remarque quelques photos de Edward S. Curtiss, William Stinton Soule, Edward H. Latham, ou bien encore Frances B. Johnston, l’une des premières femmes américaines photographe et photojournaliste. Ces noms sont bien connus des historiens de la photographie pour leurs portraits d’Amérindiens.
En 1970, le magazine mentionne que Chief Joseph a été ‘nominé’ pour que sa statue figure dans le Hall of Fame for Great Americans à l’Université de New York, mais qu’il n’a pas été retenu. Ce chef amérindien avait mené la guerre des Nez-Percés en 1877.

Le cliché suivant, que l’on doit à Frances Johnston, est une sorte de condensé caricatural de la pratique éducative assimilationniste. Intitulé Class in American History, on y voit un Indien en costume traditionnel, avec sa coiffe de guerre et son calumet de la paix, exhibé comme un phénomène dans une classe d’histoire d’une école réservée aux Amérindiens et aux Afro-américains. Tous les élèves sont habillés à l’occidentale.

Statues

Life a publié des photos de (rares) statues érigées en l’honneur de chefs indiens fameux. On relève ainsi celle de Massasoit à Plymouth, don de la confrérie déjà mentionnée Improved Order of Red Men (qui malgré son nom était constituée d’hommes blancs), ainsi que la présentation par le sculpteur Korczak Ziółkowski et par le chef Lakota Henry Standing Bear du projet gigantesque de mémorial à Crazy Horse, toujours en cours de réalisation dans le Dakota du Sud.
Le magazine reproduit aussi la photo d’un petit garçon pistolet au poing devant la statue du chef Shoshone Washakie dans l’Idaho, et un groupe représentant un Indien combattant à Starved Rock dans l’Illinois.

Représentations de Pocahontas

Comme nous l’avons observé, l’histoire en grande partie légendaire de la princesse Pocahontas a été utilisée dans les publicités (voir Image 88 ci-dessus). Bien entendu, elle a également donné lieu à de nombreuses représentations artistiques (gravures, peintures, sculptures) dont certaines ont été reproduites dans Life.

Lors de la visite des souverains britanniques en 1939, les membres du congrès viennent saluer le couple royal dans la rotonde du Capitole, sous le tableau célèbre du baptême de Pocahontas, par John Gadsby Chapman.
Un portrait de Pocahontas réalisé en 1616 par le graveur néerlandais Simon de Passe a été copié à la même époque par un peintre anglais inconnu. Cette dernière gravure a été publiée plusieurs fois dans le magazine.

Plusieurs épisodes marquants de la vie de Pocahontas sont représentés, notamment le sauvetage du capitaine John Smith et son mariage avec John Wolfe.

En 1953, un reportage décrit les préoccupations des curateurs du Musée d’État de la Nouvelle-Orléans. Une statue néoclassique de Pocahontas nouvellement acquise a été installée dans un endroit fréquenté du musée. Mais les nombreux enfants qui visitent les collections sont attirés par la nudité de la statue et ils ont pris l’habitude de la caresser. Le magazine a illustré curieusement la controverse sur la place de cette œuvre au musée en rappelant que la figure de l’Indienne dévêtue est fréquente dans les clubs de strip-tease de la ville, et que les étudiants apprennent l’art au Musée Delgado (actuellement New Orleans Museum of Arts) qui possède de nombreuses statues dénudées. L’œuvre a finalement été déplacée dans une salle beaucoup moins fréquentée, parmi des maquettes de navires du Mississippi.

Archéologie

Life a publié de nombreux reportages sur les découvertes archéologiques et anthropologiques récentes aux États-Unis. Les traces de populations et les ossements découverts sont systématiquement attribués aux “anciens Indiens” ou aux “Indiens préhistoriques”.

Plusieurs articles mettent en lumière les tentatives de reconstitution de l’apparence des “premiers Indiens” à partir de leurs crânes. Les Amérindiens sont alors fréquemment comparés aux hommes préhistoriques. En 1947, un reportage de Ralph Morse est consacré à la récente découverte de la grotte de Lascaux. Un montage photographique précise : “l’homme de Cro-Magnon lui-même est représenté par un buste scientifiquement reconstitué en bas à droite. La ressemblance avec un Indien d’Amérique du Nord est très frappante”. Dans un article ne tarissant pas d’éloge sur les qualités artistiques des hommes de Cro-Magnon, le parallèle paraissait certainement légitime à l’époque. Il ne l’est plus pour nous et apparaît désormais offensant envers les Amérindiens en les renvoyant à une humanité préhistorique.

Certaines fouilles archéologiques sont effectuées par des amateurs.

Les ossements humains découverts lors de fouilles sont habituellement conservés dans des musées. Un essai photographique de Ralph Crane sur l’Université de Californie présente une photo d’étudiants dans une salle du musée d’anthropologie de Berkeley. Au premier plan, une étudiante diplômée utilise un craniomètre pour mesurer un crâne indien ancien. La légende précise que la collection du musée compte à elle seule plus de 10 000 squelettes indiens, dont beaucoup sont complets.

L’origine de tous ces ossements accumulés dans un musée n’est pas précisée. Elle évoque inévitablement les pratiques, fréquentes au milieu du 19^e siècle, de violation des sépultures indiennes pour récupérer des cadavres ou des ossements ‘à des fins scientifiques’. Un article de Life sur le créateur de l’ostéopathie, Andrew Taylor Still, raconte comment ce dernier s’était formé. Insatisfait pas ses études de médecine “il passait des nuits de pleine lune à découvrir des tombes indiennes pour en étudier les squelettes”. Still lui-même raconte sans vergogne que “la meilleure façon d’étudier l’homme est de disséquer quelques corps”, ajoutant que “les Indiens morts n’ont jamais protesté [sic]” (Life, Sep. 26, 1960, p. 113, U. S. Bone Setters, by Warren R. Young, Life Associate Editor).

Ces scandaleux pillages d’anciennes tombes amérindiennes contrastent avec le respect réservé aux ossements parfois ré-inhumés. C’est le cas par exemple lorsque les restes présumés du chef Tecumseh, mort en 1813, ont été rassemblés et enterrés en 1941 dans une tombe commémorative¹⁷. De même, en 1956, un groupe d’Indiens Iroquois et d’autres tribus a célébré une cérémonie traditionnelle lorsque des restes de leurs ancêtres ont été enterrés à nouveau après avoir été exhumés par un bulldozer à la suite de travaux.

En 1953, le magazine rapporte la ré-inhumation des restes de Sitting Bull près de Mobridge dans le Dakota du Sud, à la demande de certains de ses descendants. Le transfert clandestin a donné lieu à une polémique. La ville de Morbridge s’est enorgueillie à l’époque de l’opération en fabricant des T-shirts à l’effigie du grand chef. Depuis, la municipalité a pris l’engagement de ne pas exploiter ou commercialiser le site de la sépulture et le monument de Sitting Bull.

[Depuis 1990, les ossements découverts dans les tombes amérindiennes sont régis aux États-Unis par la loi fédérale sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes [Native American Graves Protection and Repatriation Act] qui exige que les biens culturels et les restes humains, quand ils ont été déterrés, soient restitués aux peuples autochtones. Plusieurs archéologues estiment que cette loi restreint la recherche sur les origines du peuplement du continent américain.]

5.4.4. Jeux d’imitation

Rappelons que l’expression jeux d’imitation désigne les déguisements et simulacres adoptés par des non-amérindiens, pas toujours Américains ni blancs, qui s’accoutrent en Indiens, s’inspirent d’un mode de vie largement imaginaire, ou miment des attitudes ou comportements aborigènes soi-disant authentiques.

Enfants déguisés en Indiens

Les enfants, comme on le sait, aiment s’approprier les tenues et comportements attribuées aux Indiens. Ils apparaissent alors grimés, avec des coiffes à plumes et des peintures sur le visage, et parfois, ils gesticulent pour simuler des danses ‘de guerre’ en poussant des cris ‘sauvages’.

Pour les jeunes Allemands de l’après-guerre, l’Amérique c’est avant tout le pays des Indiens.
La troisième photo ci-dessous est extraite d’un reportage sur le départ du général Eisenhower du commandement suprême de l’OTAN en 1952. Il s’agit probablement du seul travail réalisé conjointement par Robert Capa et son frère Cornell et publié dans Life.

Le 8 novembre 1960, John Fitzgerald Kennedy est élu président des États-Unis. Une quinzaine de jours plus tard, sa femme Jackie met au monde John Jr. (John-John), le second enfant du couple. Le magazine consacre alors plusieurs articles à l’événement, et une pleine page retrace en photos “les grandes étapes de la vie d’une future première dame”. Jackie apparaît sur ce portfolio à l’âge de neuf ans, en costume d’indienne et tenant un cheval par la bride. Le cliché a été pris en 1939 lors d’un concours de costume dans un club d’équitation de Long Island. À cette époque, le choix de la swastika comme motif de décoration bien visible sur la robe de la jeune fille laisse perplexe, d’autant que le magazine ne donne aucune explication sur cette figure. C’est seulement un mois après la publication de la photo que les éditeurs ont précisé que le motif n’est aucunement un symbole nazi : “la swastika, un motif cérémoniel des Indiens d’Amérique attesté avant Christophe Colomb, était utilisée dans les cultures anciennes de nombreuses régions du monde, généralement comme un symbole de chance” (Life, Jan. 6, 1961, p. 13, Letters to the editors)¹⁸.

En mars 1940, un lecteur envoie au magazine une photo d’une “parade de petits nègres en costumes” dans la petite ville de Cocoa, en Floride. On y remarque une jeune Afro-américaine costumée en Amérindienne, avec un écriteau Indian autour du cou. L’article renvoie à la parution précédente où l’éditeur du magazine, toujours dans le courrier des lecteurs, rapporte l’histoire supposée de l’origine du nom de la ville (Life, Feb. 9, 1940, p. 8). La première installation sur le rivage de l’Indian River était un magasin tenu par une femme “négro-indienne”. Pour attirer la clientèle, elle avait disposé devant son magasin une grosse boîte de cacao Baker. Le nom Cocoa avait été adopté par les bateliers pour désigner le lieu, et le nom est resté lors de l’installation du premier bureau de poste. C’est sans doute à cette légende que se réfère le déguisement de la fillette.

Adultes déguisés en Indiens

Les jeunes adultes jouent aussi parfois aux Indiens.
À l’Université Tufts, près de Boston, un étudiant est grimé en Geronimo, d’autres se moquent des ‘squaws’. À Pocatello, dans l’Idaho, les jeunes adoptent des coupes de cheveux soi-disant indiennes (Mohawk, Apache, Comanche, Cherokee). Au Texas, chaque ville organise des manifestations durant la saison de football ; à Abilene, un camp indien avec des tipis est dressé sur le stade.

Le magazine remarque également que des adultes, ailleurs dans le monde, aiment aussi se déguiser en Indiens.
En 1945, alors que la Grande-Bretagne célèbre pour la première fois depuis six ans le Guy Fawke’s Day, les personnages d’Indiens, de Zoulous et de cowboys sont considérés comme les plus originaux. En 1963, un reportage décrit la fascination pour l’Ouest américain un peu partout dans le monde. On y apprend qu’il existe en Allemagne de l’Ouest plus de 1000 clubs où l’on joue aux Indiens et aux cowboys.

On retrouve des adultes déguisés en Indiens en 1957 dans une fête d’automne d’un club en Alabama, et dans un éphémère parc à thème sur l’histoire, Fredomland, qui vient de s’installer en 1960 près de New York.

Comme nous l’observerons un plus loin, de nombreux hommes politiques se sont déguisés en Indiens à l’occasion de rencontres avec des Amérindiens. D’autres personnalités politiques se sont grimées en Indiens plus ‘gratuitement’, sans cet alibi d’une rencontre.
En 1939, lors d’une convention de jeunes du Parti démocrate, deux jeunes délégués rivaux ont fumé le calumet de la paix, déguisés en Indiens. En 1951, c’est l’avocat et homme politique Michael DiSalle qui pose avec la ‘coiffe de chef indien’.
En 1967, le nouveau maire afro-américain de Cleveland, Carl Stokes, apparaît avec un “couvre-chef de brave”, allusion bien sûr à l’équipe de baseball de la ville, les Indians (renommés en Guardians en 2021). Sur la page suivante, un autre maire afro-américain, Ben Gross, est photographié en tenue de cow-boy à côté d’une femme costumée en Indienne. Même les politiciens afro-américains, engagés pour la reconnaissance des droits civiques de leur communauté dans les années 1960, ont cédé à ces déguisements puérils et probablement jugés innocents – ce qui en dit long sur l’incapacité de la société américaine dans son ensemble à s’extraire des stéréotypes les plus ressassés, et l’indifférence générale envers l’histoire et la culture des premières nations.

En juillet 1963, le magazine publie un long reportage consacré à la famille du sénateur de l’Arizona Barry Goldwater [qui sera candidat républicain à l’élection présidentielle l’année suivante à la suite de l’assassinat de Kennedy]. On y découvre un cliché du jeune Goldwater dans une “authentique tenue indienne” dansant lors d’une cérémonie [Barry as Indian], et, en vis-à-vis, une photo de ses deux fils interviewant un mannequin à l’effigie de Geronimo, installé au bureau du politicien [Indian as Barry – L’article ne mentionne pas que Goldwater était collectionneur de poupées Kachinas Hopi, cf. Wikipedia/En].

En 1964, à l’occasion d’un vote décisif dans le New Hampshire pour la désignation du candidat républicain, le sénateur Nelson Rockfeller rencontre le chef d’un ‘drum and bugle corps’ [corps de tambours et clairons, fanfare] déguisé en Indien. C’est l’occasion pour l’auteur de l’article Robert Ajemian de tenter un trait d’humour en ponctuant son titre “Il est enfin temps de voter” d’un “Honest Injun” – expression raciste déjà rencontrée, encore utilisée à cette époque pour souligner la vérité d’un propos.

Les jeunes femmes déguisées en Indiennes sont fréquemment représentées dans Life. Elles arborent le plus souvent une ‘coiffe de chef’ fantaisiste, et elles sont couramment qualifiées de ‘squaws’.

Les parades avec des pom-pom girls costumées en pseudo-Indiennes sexy ne sont pas rares.

Les séances de ‘bizutage’ des étudiants américains prennent parfois la forme de cérémonies soi-disant tribales et inspirées de pseudo-rites indiens.

En 1937, pour la publicité de leur ville, des hommes d’affaires blancs de l’Arizona se sont déguisés en Indiens et ils ont exécuté une danse Hopi dite danse du serpent. Les Hopis ont alors protesté. Le magazine poursuit l’histoire avec une pointe de moquerie arrogante ; lorsque le commissaire des Affaires indiennes, le sociologue John Collier, a suggéré que les Hopis obtiennent un droit d’auteur sur leurs danses, ces derniers se sont tus !

Le jeu d’imitation n’est pas toujours accompagné d’un déguisement. Le magazine rapporte ainsi en 1963 les exploits d’un chasseur rusé qui utilise uniquement des méthodes et des armes indiennes pour chasser le grizzly¹⁹.

Life publie en 1969 un reportage du journaliste John Stickney et du photographe John Olson dans une des nouvelles communautés, récemment apparues aux États-Unis, qui “représentent une évolution de la philosophie et du style de vie du mouvement hippie”. Les membres de la communauté ne sont pas déguisés en Indiens, mais ils s’inspirent de leur mode de vie (supposé). Ils construisent des tipis où ils vivent et aiment méditer.

Prétendus Indiens

La fascination pour les Indiens a parfois conduit certaines personnes à s’inventer des origines amérindiennes. Le phénomène semble avoir touché des classes sociales très différentes.

Un reportage sur la Riviera présente les dîners mondains organisés en 1947 par Rosita Winston, la femme du millionnaire Norman Winston, propriétaire du Château de l’Horizon à Vallauris. Selon l’article, Mme Winston se présente elle-même comme une “pure indienne Cherokee”. Cette revendication est une probable affabulation snob.

En 1952, un court article rapporte l’étrange histoire d’une jeune auto-stoppeuse qui prétend être une Iroquoise albinos et s’appeler Yalamulankastidanamutsa. Elle exécute des danses tribales, mange du jambon et des œufs à mains nues, et explique que son régime habituel est constitué d’yeux et d’entrailles de poissons. La police établit ensuite qu’il s’agit d’une fugueuse imaginative et qu’elle n’est pas indienne.

5.4.5. Les Indiens vus par les Blancs

Aide, éducation

Dans les années 1970, quelques expériences pédagogiques qui réunissaient à la fois des Blancs et des Amérindiens ont été développées.

Une école supérieure de Denver, Colorado, a mis en place un programme de formation décrit comme “radical”. Certains étudiants ont ainsi vécu avec des familles indiennes dans une réserve.

À l’âge de 18 ans, la championne de ski américaine Jill Kinmont a subi un grave accident de ski qui l’a laissé paralysée. Elle est ensuite devenue enseignante et a dirigé un programme de lecture auprès d’enfants Païutes à Bishop, en Californie.

Intégration, progrès

Plusieurs reportages mettent en avant le progrès et l’intégration des Amérindiens au mode de vie des Blancs. Cette valorisation s’accompagne de bon nombre de stéréotypes.

En 1937, un lecteur réagit à un précédent article sur les hôtesses de l’air en commentant une photo de femme amérindienne en costume, décrite comme étant “la princesse Beth ‘Goes-to-the-Right’ Pease, indienne pure souche, sélectionnée parmi 50 beautés à mocassins dans une réserve indienne du Montana, pour être la première hôtesse de l’air indienne de la compagnie Northwest Air”. L’entrée dans cette profession emblématique du progrès est un concours organisé par la compagnie où les seuls critères sont l’apparence physique et l’indianité, réduite au port de mocassins… Et le commentaire précise que l’élection s’est accompagnée de jalousies entre les familles et tribus indiennes !

La mise en service du barrage de Grand Coule dans l’État de Washington en 1941 est illustrée par la photo de l’une des premières bénéficiaires de l’énergie électrique nouvellement produite, la “squaw Ernestine Nanamkin, mère de neuf enfants” ; autrement dit, le progrès arrive enfin pour ces misérables Indiens, décrits en termes désobligeants. Le lecteur apprend pourtant, grâce au courrier des lecteurs de la livraison suivante, que cette dame est aussi une championne de golf et que toute sa famille et elle-même sont “bien éduquées” (Life, Apr. 28, 1941, p. 2, Letters to the editors – First Customer – Golf Expert Nanamkin).

Jusque dans les années 1950, les Amérindiens sont parfois expropriés sans ménagement pour permettre de grands travaux comme la construction de barrages. Mais, si l’on en croit le magazine, le dédommagement qu’ils perçoivent alors leur permet d’acheter des terres plus fertiles et plus sécurisées.

Le ton est plus mesuré en 1971 pour décrire les effets des centrales à charbon dans le Sud-Ouest des États-Unis. La pollution atmosphérique est catastrophique, le ciel devient opaque à cause des fumées. L’article rapporte les points de vue divergents des Amérindiens du pays sur le sujet ; certains sont furieux et estiment qu’ils subissent un “génocide”, tandis que d’autres reconnaissent les avantages que ces centrales apportent à leur tribu.

Les Amérindiens travaillent dans des industries de pointe créées par les Blancs, comme l’extraction de l’uranium, mais ils demeurent la plupart du temps cantonnés à des tâches peu valorisées. Toutefois, dans l’essai photographique de Bernard Hoffman consacré au boom du gaz naturel, une photo montre un Indien Navajo conduisant un engin, et précise que son salaire se situe un cran au-dessus de celui des manœuvres.

En 1971, un reportage présente les États-Unis vus depuis la nouvelle route Interstate 80. Les trois photographes Bill Eppridge, Leonard McCombe et George Silk souhaitent faire découvrir des “aperçus rapides d’une Amérique en mutation” où “le nouveau se mêle à l’ancien”. Une photo illustre le contraste recherché en montrant le vieux chef Sioux William Red Fox embauché dans un supermarché. La légende se veut amusante, elle est surtout désobligeante : “Avec sa coiffe de guerre hérissée, le chef William Red Fox, âgé de 100 ans, trouve que le travail de promotion dans les supermarchés est plus captivant que la vie dans la réserve du Dakota [Pine Ridge]. À Aurora, dans le Nebraska, il discute avec l’enseignant Jim Marco”.

Évangélisation

Le christianisme constitue l’un des points de contact majeur et durable entre les Blancs et les Amérindiens. Dans ses différentes composantes, la religion professée par les colons conduit alors fréquemment à des rapports de domination et d’acculturation. Pour les missionnaires blancs, il a longtemps été question de ‘convertir les Indiens’.

En 1946, la photographe Martha Holmes signe un reportage sur les conversions des Indiens Havasupai effectuées par l’évêque épiscopalien d’Arizona Arthur Kinsolving. Cette population indienne est décrite comme “l’une des tribus les plus arriérées des États-Unis”.

Un essai photographique sur les Quakers illustre en 1952 les œuvres missionnaires de la Religious Society of Friends auprès des Indiens Cherokees.

Parfois, le déploiement d’Indiens en tenues traditionnelles au côté de religieux est un ‘marqueur’ de l’enracinement local. En 1957, l’évêque méthodiste d’Oklahoma City William Angie Smith est accompagné par deux Indiennes Kiowas de l’Oklahoma lors d’une convention épiscopale de son église à Chicago.

La dimension religieuse du scoutisme n’incite pas au respect envers les cultures amérindiennes traditionnelles. Les jeunes scouts américains se déguisent volontiers en Indiens. Les enfants et les adultes qui les encadrent perçoivent manifestement ces activités comme des jeux innocents.

En 1954, un essai photographique de Nat Farbman suit une mère de famille dans ses fonctions de ‘cheftaine de louveteaux’ [cub scout den mother]. Elle apparaît ainsi tout occupée à préparer les enfants scouts pour un pseudo-rituel tribal indien.

En 1967, un reportage sur le vice-président des États-Unis Hubert Humphrey précise que ce dernier a été scout et le montre en compagnie de jeunes scouts déguisés en Indiens.

L’American Indian Scouting Association a été créée en 1956, soutenue par le Bureau des Affaires indiennes. Ses ‘séminaires’ sont actuellement destinés aux groupes, amérindiens ou non, afin de promouvoir l’éducation et la compréhension de la culture amérindienne.

Les jeunes Amérindiens participent cependant au mouvement scout depuis plus longtemps. En 1947, le premier Jamboree mondial de l’après-guerre se déroule en France, à Moisson (Seine-et-Oise, maintenant Yvelines). Le magazine nous apprend qu’un jeune Indien nommé Earl Old Person a signé beaucoup d’autographes lors de cette rencontre, et une photo le montre avec ses longues tresses en conversation avec un jeune scout écossais. Earl Old Person deviendra un leader politique amérindien et un chef honoraire de la Nation Blackfeet.

Appropriations des noms indiens

Nous l’avons vu, certaines équipes de football ou de baseball ont utilisé des dénominations contestées par les Amérindiens, et récemment modifiées : Washington Redskins, Cleveland Indians, etc. De même, plusieurs marques exploitent des noms de lieux ou de personnages amérindiens (Nashua, Mohawk, Pequot, Pontiac, etc.). À l’image de nombreux toponymes aux États-Unis, la culture américaine populaire (blanche) puise avec désinvolture dans un stock de noms désignant des personnages ou des groupes amérindiens. Même s’ils ne sont pratiquement jamais directement empruntés aux langues autochtones, les ‘noms indiens’ apparaissent librement appropriables ; ils sonnent exotiques et tout le monde peut les utiliser pour désigner n’importe quoi. Le plus étrange sans doute, c’est que les noms indiens détournés sans vergogne peuvent ensuite faire l’objet de litiges, non pas avec les Indiens mais entre ‘Blancs’. Life rapporte à ce sujet une affaire insolite. En 1949, l’actrice Tallulah Bankhead poursuit des firmes américaines qui ont utilisé son prénom Tallulah pour une marque de shampoing et leur réclame un million de dollars de dommages. Devant la presse, elle déclare que son prénom est unique et qu’elle n’aime pas être assimilée à un tube. Le magazine rappelle alors que ce nom n’est pas unique, il a été porté par plusieurs personnes durant des générations. À l’appui, l’article reproduit le dessin de Tallulah, une princesse Cherokee légendaire qui se serait jeté d’une falaise, une photo de la Tallulah Gorge en Géorgie, mais aussi des clichés d’une pompe à incendie, d’un chien, et d’une femme de chambre dont la grand-mère qui était indienne portait ce nom… L’actrice n’a pas apprécié. Trois semaines plus tard, dans le courrier des lecteurs, elle proteste avec véhémence. Le magazine, taquin, publie à la suite de sa lettre un autre courrier de lecteur avec la photo d’une chatte Tallulah, nommée ainsi parce que “quand elle veut vraiment quelque chose, on peut l’entendre à un ou deux pâtés de maisons” (Life, Apr. 18, 1949, p. 8, Letters to the Editors – Tallulah’s Troubles).

Deux noms en particulier ont fait l’objet de multiples appropriations rapportées dans le magazine : Apache, nom générique de plusieurs tribus amérindiennes vivant dans le Sud-Ouest des États-Unis, et Geronimo, l’un des plus célèbres chefs Apaches.

Nous avons déjà rencontré un étudiant grimé en Geronimo (Image 182) et un mannequin affublé de ce nom assis au bureau du sénateur Barry Goldwater (Image 186). On relève également dans le magazine plusieurs localités Geronimo (en Arizona, Oklahoma, Texas), et aussi un navire, une station de radio en 1970, ou bien encore un cri de guerre²⁰ – ‘Geronimo’ en effet est devenu le cri de guerre des parachutistes du 501^st Infantry Regiment en 1940, puis du 509^th Infantry Regiment en 1942, avec l’accord de la famille de Geronimo²¹.

Mais le plus remarquable, sans doute, est que ces deux noms Geronimo et Apache apparaissent parfois comme ‘désindianisés’. Ils peuvent qualifier un personnage (ou un animal) sans aucun rapport avec une indianité quelconque, mais toujours avec le même type de connotation – un ‘Geronimo’ ou un ‘Apache’ est malin, rebelle, sournois, dangereux, etc.

Geronimo est ainsi le nom donné à la mascotte d’une unité militaire, un chien téméraire entraîné à sauter en parachute. C’est aussi le surnom donné à une truite particulièrement agile et récalcitrante, peinte par l’artiste Thomas B. Allen.

[Au passage, à propos des appropriations par l’armée américaine, rappelons que les communautés amérindiennes désapprouvent l’utilisation des ‘têtes d’Indiens’ caricaturales comme emblèmes d’unités militaires, à l’instar de l’insigne de la 2^nd Infantry Division. Les Amérindiens ont aussi continuellement protesté contre l’expression Indian country, fréquemment utilisée par l’armée américaine pour désigner un territoire ennemi, et l’utilisation de noms de peuples ou de personnages autochtones pour dénommer des opérations ou des engins militaires – la série des hélicoptères militaires américains est significative, on y relève par ordre de mise en service les noms suivants : Sioux, Seneca, Mojave, Iroquois, Osage, Chinook, Cayuse, Kiowa, Cheyenne, Black Hawk, Apache, Creek, Comanche, Arapaho, Lakota. L’une des controverses les plus récentes a été provoquée par le nom de code Geronimo utilisé lors de l’opération américaine qui a tué Oussama ben Laden en 2011²².]

L’appropriation n’a pas de mémoire. Lorsque les jeunes américains de l’après guerre organisent “une fête apache annuelle de la fraternité qui s’inspire de la vie des truands qui peuplent les bas-fonds de Paris”, leur référence est uniquement le style apache parisien. Le mot apache a désormais perdu tout lien avec les Amérindiens de leur propre pays, et il se rapporte à une crapulerie exotique et imaginaire passablement sexiste.

Les Indiens et l’argent

Jackson Barnett était un propriétaire terrien d’ascendance Creek [Muscogee] qui a fait fortune à partir de 1912 après la découverte de pétrole sur ses terres. Il ne parlait pas anglais et il était incapable de gérer sa fortune, administrée par des tuteurs du gouvernement américain. Il s’était marié en 1920 avec une ‘chasseuse de fortune’, et le couple s’était installé dans un hôtel particulier à Los Angeles. Après la mort de Barnett en 1934 et à la suite de quatre années de procédures, sa veuve et sa fille ont finalement été expulsées de cette résidence. En 1938, Life publie une photo de l’agence Associated Press montrant “Mme Jackson Barnett, veuve de ‘l’Indien le plus riche du monde’, et sa fille Maxine [qui] résistent violemment aux efforts du gouvernement américain pour les expulser de leur maison de Los Angeles. Elles ont malmené un photographe mais un autre a pris la photo”.

L’enrichissement de quelques Amérindiens à la suite de la découverte de pétrole ou d’autres ressources minières sur leurs territoires suscite quelquefois des commentaires méprisants de la part de certains Blancs. Les Amérindiens sont en effet fréquemment jugés incapables d’exploiter leur enrichissement inespéré. Une opinion semblable s’exprime aussi parfois lorsque des indemnisations ont été (très rarement) accordées aux Amérindiens à la suite d’actions en justice après la spoliation de leurs terres. En 1950, un reportage de Life décrit les réactions des Utes du Colorado lorsque la U.S. Court of Claims leur a accordé une indemnisation de plus de 31 millions de dollars, en paiement de leurs terres spoliées il y a 70 ans. L’article utilise les stéréotypes habituels (squaws, braves) et des images supposées pittoresques (vieille femme édentée, danses tribales), et rappelle aussi que les ancêtres des Utes ont assassiné un agent indien du gouvernement. L’indemnité est qualifiée de jackpot, mais le texte n’omet pas de préciser que l’affaire n’est pas si mauvaise pour le gouvernement américain puisque les terres volées recèlent du pétrole, du charbon et de l’uranium.

En mars 1962, le procureur général des États-Unis Robert F. Kennedy signe dans Life un Special Report intitulé Buying It Back From the Indians [Le racheter aux Indiens]. Le frère du président raconte qu’il pensait, comme la plupart des Américains, que “les biens immobiliers situés aux États-Unis avaient été achetés, conquis ou tout au moins acquis il y a si longtemps par nos ancêtres que la question était incontestable”. En prenant ses fonctions, il découvre que les États-Unis doivent toujours payer aux Indiens une grande partie du pays, et que de nombreuses procédures sont engagées pour indemniser les tribus amérindiennes.

Kennedy admet que “la conscience américaine a mis longtemps à s’éveiller au sort des Indiens d’Amérique”, et il reconnaît que ce ne sont pas des politiques mais des romanciers comme Helen Hunt Jackson qui “ont éveillé la nation aux outrages commis contre les tribus”. Mais il revient vite à son rôle de procureur général en contestant les prétentions exorbitantes des Amérindiens sur les différentes parties du pays en litige. Au passage, il se délivre un satisfecit en remarquant que les Indiens n’ont jamais demandé de compensation dans son État natal, le Massachusetts : “j’aimerais penser que c’est le résultat de normes morales plus élevées là-bas” affirme-t-il…

Les exemples de contestations indiennes évoquées reposent toutes sur des détails historiques controversés. Elles sont manifestement choisies pour apparaître pittoresques et dérisoires en face des enjeux financiers considérables qu’elles suscitent. Ainsi, lorsque les Indiens de Californie ont revendiqué la totalité de l’État, cette réclamation a été contestée au motif que les groupes indiens n’utilisaient généralement que la quantité de terre dont ils avaient besoin pour se nourrir. Pour réduire à néant ou presque les prétentions amérindiennes sur le territoire, un professeur d’anthropologie a étudié combien de glands un Indien mangeur de glands pouvait ramasser par jour dans l’ancienne Californie ! Les statistiques établies par ce scientifique ont été utilisées pour instruire le dossier du gouvernement contre la revendication.

Le procureur général cède parfois aux pires stéréotypes envers les Amérindiens. Il déplore que “la fierté et les croyances de certaines tribus indiennes ont créé des difficultés entièrement nouvelles”. Il semble également douter de leur capacité d’intégration lorsqu’il mentionne une revendication commune portée par les tribus Comanche, Apache et Kiowa de l’Oklahoma ; la procédure a requis l’engagement de trois interprètes, car, bien que les représentants de ces tribus vivent dans la même réserve depuis 60 ans, ils ne se comprennent toujours pas selon lui (ce qui est extrêmement douteux). Ajoutons enfin que des dessins caricaturaux illustrent l’article et accentuent ce caractère condescendant.

Kennedy mentionne brièvement deux traités historiques sur lesquels des revendications amérindiennes actuelles s’appuient. Les anciens traités signés entre le gouvernement des États-Unis et des tribus ne sont pourtant pas rares et encore moins anecdotiques ; ils constituent bel et bien le fond du problème. À l’occasion de la numérisation récente de 374 de ces traités, les historiens et archivistes en charge de ce travail rappellent qu’aucune des promesses contenues dans les traités signés avec les tribus autochtones n’ont été tenues. Autrement dit, tous les traités sans exception ont été violés par le gouvernement des États-Unis. Ils signalent aussi que “ces documents sont d’une importance primordiale aujourd’hui, car les tribus et les militants les considèrent comme des accords contraignants dans les batailles juridiques pour les terres et les ressources”²³.

Nous savons que les communautés amérindiennes ont très mal reçu l’article du procureur général et l’ont jugé offensant. Une adresse au Sénat américain rapporte un éditorial publié dans un mensuel de la tribu Ute : “Quel que soit le but de l’article de M. Kennedy, il n’a fait qu’ajouter à l’image confuse que le citoyen américain moyen a de son concitoyen, l’Indien américain. Celui-ci est trop souvent considéré comme un comique anachronique et un esprit ennuyeux, relégué dans une réserve qui pourrait être considérée comme un refuge pour attardés mentaux, quelqu’un de distinct et à part des autres êtres humains, malgré le fait qu’il soit un citoyen américain depuis 1924, et qu’il ait joué un rôle significatif dans le progrès de notre pays”²⁴.

Il est peu probable que la rédaction du magazine n’ait reçu aucune réaction, aucune protestation de la part des communautés amérindiennes. Le magazine a publié uniquement trois lettres très brèves dans son courrier des lecteurs ; la première rappelle que les premiers colons n’ont jamais payé les terres des Amérindiens, la seconde cite Mark Twain, et la troisième se demande quand les descendants des premiers colons vont demander réparation aux tribus indiennes pour les dommages corporels et la mort de leurs ancêtres [sic] (Life, Apr. 13, 1962, p. 29). Life maîtrise l’art du renvoi dos-à-dos…

Un article évoque en 1963 la multiplicité des bourses d’études attribuées par des institutions, compagnies et organismes fort divers. Parmi les bourses destinées aux communautés, il mentionne celles qui sont attribuées aux étudiants afro-américains par le National Scholarship Service and Fund for Negro Students, fondé en 1945 par l’écrivaine et avocate féministe Felice Schwartz. Alors même que l’article n’évoque pas explicitement les communautés amérindiennes, son propos est synthétisé par un dessin caricatural montrant un Indien distribuant une bourse : “vous pouvez obtenir des bourses d’études d’à peu près tout le monde ; des Indiens – si vous en êtes un”.

[Bien que cela sorte du sujet du présent article, on peut rappeler que le rapport des Amérindiens à l’argent demeure actuellement source de controverses et parfois de fantasmes racistes aux États-Unis. Plus encore que les demandes d’indemnisations basées sur les traités historiques, le développement spectaculaire des casinos indiens, à partir de la promulgation de l’Indian Gaming Regulatory Act en 1988, focalise maintenant l’attention²⁵.]

Racisation, ségrégation

En septembre et octobre 1956, Life publie une série de cinq Pictorial Essays sur le “contexte de la ségrégation” [The Background of Segregation]. Comme il était d’usage à l’époque, les contributions de ce dossier utilisent abondamment les termes ‘race’, ‘negro blood’, ‘white blood’, etc. Bien que les différents articles n’apparaissent guère complaisants envers le ségrégationnisme, les Afro-américains y sont constamment renvoyés à leur couleur de peau. Pour un lecteur moderne, ce magazine destiné à la classe moyenne blanche aborde toujours la ségrégation et les problèmes des minorités sous l’angle de la ‘racisation’, c’est-à-dire l’assignation à une ‘race’, “le processus par lequel un groupe dominant définit un groupe dominé comme étant une race”²⁶.

Dans la seconde livraison, un article s’intéresse à la famille Faulkners de Chicago. À l’aide de nombreux portraits photographiques, l’article présente six générations de membres de cette ‘typical U. S. Negro’ family. Dans cette famille assignée comme ‘noire’, on apprend de manière illustrée que plusieurs ascendants sont en réalité ‘Blancs’ et ‘Indiens’ ; et d’ailleurs, une branche de la famille – non représentée dans l’article – “possède une peau si claire qu’elle est acceptée comme blanche”.
Une pleine page présente ensuite “les visages du Noir américain contemporain”, un groupe d’une vingtaine d’hommes photographiés ensemble de profil. Le magazine précise : “dans cet échantillon de professionnels, d’entrepreneurs et d’ouvriers, les caractéristiques non-Noires sont prononcées”. Ainsi, l’un des hommes photographiés, “dont l’un des grands-parents était un Indien Américain, parait être plus Indien que Noir”. Un autre possède “une ascendance noire presque pure” tandis qu’un autre encore, s’il n’avait été fier de son héritage et choisi de vivre dans une société noire, aurait pu être accepté comme ‘blanc’.

Les ségrégationnistes ne s’embarrassent pas de ces distinctions de races.
En 1972, Life raconte l’histoire de Willis V. McCall qui venait alors de perdre sa candidature pour un huitième mandat consécutif comme shériff. L’article décrit les exactions et meurtres à caractères racistes commis par ce shériff, et revient notamment sur une lamentable histoire ; en 1954, McCall avait considéré que les enfants d’un couple d’Indiens Croatan, Allen et Laura Platt, étaient Noirs et il les avait renvoyés brutalement d’une école réservée aux Blancs.

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1. Father Nicolas Point, Wilderness kingdom, Indian life in the Rocky Mountains: 1840-1847, translated and introduced by Joseph P. Donnelly s. j., New York: Holt, Rinehart and Winston, 1967. Cet ouvrage peut-être consulté librement sur archive.org. [↩]
2. Voir aussi d’autres dessins d’Antonio Lopez inspirés des Indiens sur le blog Katarimag de Catalina Dib. [↩]
3. Joseph Kossuth Dixon, The Vanishing Race, The Last Great Indian Council, Garden City, N.Y., Doubleday, Page & company, 1913. Ouvrage disponible sur gutenberg.org. [↩]
4. Life, Feb. 21, 1944, p. 8, Letters to the Editors – Wounded Knee [lettre du Brigadier General Conrad S. Babcock – I assure you that Wounded Knee is not a blot on the record of the U. S. Army]. [↩]
5. Voir par exemple : Life, Jun. 5, 1939, p. 33, American yesterdays – A scalped hunter [légende de la photo] / Life, Oct. 6, 1941, p. 99. South Dakota – Its boundless plains are the heart of a continent. [↩]
6. Life, Aug. 23, 1968, p. 24, An old friend of Bobby’s jumps into the race, photo by Bill Eppridge. [↩]
7. La Maison de l’aube, traduit par Daniel Bismuth, Éditions Gallimard, Collection Folio, 1996. Sous le titre Une Maison faite d’aube, une nouvelle traduction en français par Joëlle Rostkowski vient de paraître aux éditions Albin Michel, voir actualitte.com. [↩]
8. Cf. Mathieu Lacoue-Labarthe, op. cit., p. 156 sq. Des couples mixtes problématiques. [↩]
9. Life, Jan. 22, 1971, p. 8, Movie review – Critics roundup [sur le film Little Big Man, Arthur Penn, 1970]. [↩]
10. Ralph Blakelock : Life, Oct. 31, 1938, p. 29, American Art comes of age – Blakelock’s ‘Pipe Dance’ / John Elder, Feodor Fuchs, John Mulvaney, Elk Eber, Cassily Adams : Life, Jun. 21, 1948, p. 12, Speaking of Pictures… Artists had a field day with Custer’s famous stand ; William Ramney, Charles Wimar en plus de Karl Bodmer et Alfred Jacob Miller, déjà cités : Life, Jul. 4, 1949, p. 40, The Opening of the West / John Jarvis, Thomas Le Clear, en plus de Alfred Jacob Miller et George Catlin déjà cités : Life, Mar. 8, 1954, p. 73, Saving a vanishing frontier. [↩]
11. Life, Apr. 22, 1957, p. 94, The New Nation, by Sir Winston Churchill – An Indian leader dies at the Thames, a river north of lake Erie as Tecumseh is shown being shot by Colonel R. M. Johnson, Lithographie, circa 1833. [↩]
12. Life, Jul. 9, 1951, p.98, Life Camps Out with the Lewickis. [↩]
13. The Folklore of America, paintings for Life by James Lewicki – part I, Life, Aug. 31, 1959, p. 54 ; part II, Life, Nov. 2, 1959, p. 66 ; part III, Life, Jan. 25, 1960, p. 50 ; part IV, Life, Apr. 11, 1960, p. 86 ; part V, Life, Aug. 22, 1960, p. 48. [↩]
14. Life, Jul. 27, 1953, p. 7, Letters to the Editors – Shelburne Museum. [↩]
15. Life, Dec. 23, 1966, p. 41, All at Once, a Moment Can Be Caugth Forever. [↩]
16. La photo et l’histoire ont été publiées dans le courrier des lecteurs d’un numéro précédent : Life, Jul. 12, 1948, p. 6, Letters to the Editors – Custer’s last stand. [↩]
17. Dans cet article, Life s’est trompé sur le portrait de Tecummseh comme le signale un courrier des lecteurs dans le numéro suivant, Life, Sep. 22, 1941, p. 6, Letters to the Editors – Tecumseh. [↩]
18. Cette photo a été publiée plus récemment avec une meilleure résolution, par exemple sur le site Daily Mail Online (January 18, 2018) avec la légende suivante : “L’ancienne première dame est photographiée ci-dessus portant une tenue d’Indien d’Amérique du Nord alors qu’elle pose avec un cheval au East Hampton Riding Club en 1939. La jeune fille de neuf ans a remporté un prix en classe de costume pour sa tenue décorée d’un insigne qui est une représentation symbolique du centre du monde et de la chance dans certaines traditions. Le motif est également l’exact opposé de la croix gammée utilisée par les Nazis.” [↩]
19. Life, Nov. 8, 1963, p. 104, An Archer Stalks the Mighty Grizzly – In the Canadian woods a wily huntsman uses Indian ways and weapons, by Don Moser, photos by Robert Halmi [↩]
20. Life, Dec. 27, 1943, p. 35, ‘Geronimo’ and they hit the silk!, publicité Radio Corporation of America. [↩]
21. Mathieu Lacoue-Labarthe, op. cit., pp. 134-135. [↩]
22. Voir par exemple Roxanne Dunbar-Ortiz, op. cit., p. 97 sq. [↩]
23. Nora McGreevy, Hundreds of Native American Treaties Digitized for the First Time – The National Archives has scanned more than 300 agreements between the United States and Indigenous tribes, Smithsonian Magazine, October 15, 2020. [↩]
24. Voir : Attorney General Kennedy’s Attack On American Indians, Congregationnal Record, June 11, 1962, 87^th Congress, 2^nd Session, Vol. 108, Part 8 — Bound Edition, sur le site du Congrès des États-Unis. [↩]
25. Voir par exemple : Marie-Claude Strigler. Les casinos indiens In Entreprises et entrepreneurs dans leur environnement en Grande-Bretagne et aux États-Unis, dir. Olivier Fraysse et Nathalie Champroux, Paris : Presses Sorbonne Nouvelle, 2005. [↩]
26. Colette Guillaumin, 1972, citée par Sarah Mazouz, Racialisation ou racisation ?, Carnet de recherches “Racismes”, 6 octobre 2020. Extrait de Race par Sarah Mazouz, collection “Le mot est faible”, Éditions Anamosa, 2020. [↩]

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