“Return of the Red Man” – Indiens et autres peuples autochtones d’Amérique vus par le magazine Life (1936-1972) [2/7]

[sommaire]

2. Les Inuits et autres peuples autochtones du Grand Nord américain (Alaska, Canada)

2.1. La désignation des peuples autochtones du Grand Nord américain dans Life

Sur les territoires du Grand Nord canadien et de l’Alaska, le magazine Life distingue deux grands groupes de populations autochtones : les Esquimaux (Eskimos) et les Indiens (Indians). D’un point de vue moderne, ces deux termes demeurent toutefois imprécis et inacceptables ; ils regroupent des ethnies multiples qui ne sont jamais distinguées. Cependant, alors que la dénomination Indians est acceptée par les Amérindiens eux-mêmes qui se désignent souvent ainsi (voir la partie 5 ci-dessous), Eskimos est considéré comme péjoratif par les peuples concernés. Pour les différentes ethnies natives des régions Arctiques, le mot a été imposé par les colonisateurs racistes et non autochtones, et il est désormais rejeté. Comme pour Indiens, toutefois, nous conserverons par commodité le terme employé par le magazine, Esquimaux, pour désigner indistinctement les populations Inuites (Iñupiat en Alsaka), Yupik, et quelques autres.

2.2. Publicités

La compagnie Clicquot Club commercialise jusqu’en 1965 un soda au gingembre concurrent de Canada Dry. La mascotte publicitaire de la boisson est Kleek-O the Eskimo Boy. La marque de bâtonnets glacés Eskimo Pie quant à elle utilise un petit personnage similaire. Tous deux sont manifestement des jeunes garçons blancs déguisés en esquimaux.

Récemment, après le vaste mouvement de protestation qui a suivi le meurtre de George Floyd, plusieurs entreprises américaines ont pris conscience que certains noms de produits posent un problème pour les minorités ; le propriétaire de la marque Eskimo Pie a ainsi reconnu que le terme Eskimo était inapproprié, et en 2021 il a changé le nom de la barre glacée en Edy’s Pie.

Dans l’étude déjà citée, Selene G. Phillips qualifie la mascotte Clicquot d’exemple typique de “jeu de l’Indien” (Playing Indian). Elle emprunte ce concept à Philip J. Deloria [Sioux], auteur en 1998 de Playing Indian, ouvrage de référence dans le domaine des Native American studies¹. Pour Deloria, les Américains blancs jouent à l’Indien en s’appuyant sur une imagerie fantasmée des peuples autochtones au temps de la colonisation du pays, et ils fabriquent ainsi leur propre identité nationale (blanche) tout en méprisant celle des autochtones actuels. Phillips emploie l’expression dans un sens plus élémentaire puisque pour elle “Playing Indian” se réfère à des non-Natifs habillés comme des Indiens Américains². Pour éviter les ambiguïtés concernant l’expression, nous appellerons ici jeu d’imitation les déguisements et simulacres que nous rencontrerons à de nombreuses reprises. Le jeu d’imitation désigne l’activité de non autochtones, adultes ou enfants, pas toujours Américains ni blancs, qui s’accoutrent en Indiens ou en Esquimaux, s’inspirent d’un mode de vie largement imaginaire, ou miment des attitudes ou comportements soi-disant authentiques.

Le jeu d’imitation se retrouve dans des publicités pour des marques de lames de rasoir et de mouchoirs en papier. Les blancs déguisés en Esquimaux sont cette-fois des adultes.

Avant même l’admission de l’Alaska comme État américain, en 1959, les compagnies de voyage proposent des séjours touristiques dans ce territoire. Leurs publicités séduisent les lecteurs avec une touche exotique, elles intriguent le futur voyageur en décrivant un pays étrange. Les Esquimaux et les Indiens sont confondus, c’est en parka Esquimau que l’on achète une paire de mocassins faits main à une vieille Indienne.

Les bienfaits du progrès apporté aux Esquimaux, si lointains et si attardés, sont vantés dans les publicités. Ce discours comme on le verra est aussi très présent dans les articles (voir ci-dessous). Deux publicités utilisant des photos retiennent ici l’attention.

En 1937, la Nicholson File Company fabriquait des limes à Providence dans l’État de Rhode Island. Sa publicité qui met en scène des Esquimaux utilisant une lime pour travailler une défense de morse est manifestement raciste. C’est par un Ugh que les Esquimaux approuvent la qualité de l’outil ; cette marque d’acquiescement est un stéréotype verbal pourtant habituellement attribué aux Indiens qui sont supposés ne pas savoir s’exprimer en anglais.
L’annonce General Electric est également méprisante. La dame photographiée est appelée “Mrs Nanook”. À la suite du film de Robert Flaherty Nanook of the North (Nanouk l’Esquimau), ce mot inuktitut signifiant ‘ours’ a fréquemment été utilisé comme nom propre imaginaire des personnes Inuites.

2.3. Couvertures

Trois couvertures du magazine Life représentent des ‘Esquimaux’.
En 1947, un jeune enfant emmitouflé dans sa parka traditionnelle peut paraître assez semblable au petit personnage de la publicité Clicquot, mais il s’agit ici manifestement d’un véritable enfant inuit.
En 1956, une photo de Fritz Goro, l’inventeur de la macrophotographie, illustre la troisième partie de la série The Epic of Man sur l’évolution de l’homme. Un bébé est choyé par ses parents à la lueur d’une chandelle. Cette scène familiale touchante n’est pas sans rappeler une nativité chrétienne. Sa légende par contre est extraordinairement naïve et méprisante puisque les Esquimaux de cette famille sont assimilés à des survivants de l’âge de pierre.

En 1965, un numéro du magazine met en avant l’Alaska, récent 49^e État américain – il est suivi la semaine suivante par un numéro sur le 50^e État, Hawaï (voir la partie 3). Une photo repliée sur deux pages illustre de façon spectaculaire “un sport appelé Nulukatuk” (Nalukataq en orthographe moderne), qui rappelle le trampoline, “où les Esquimaux du village arctique sont lancés en l’air depuis des couvertures en peau de morse”.

 

2.4. Articles

Le magazine a parfois reproduit de rares clichés anciens représentant des ‘Esquimaux’, comme ceux pris par le général et explorateur Adolphus Greely à la fin du 19^e siècle (Life, Aug. 28, 1939, p. 46, The Army’s photographs – Signal Corps collection is tops.).

Un article publié en 1951 retrace la dernière expédition au pôle Nord de l’explorateur Robert Peary et de son ami et aide de camp Matthew Henson, qui était Afro-Américain. Il est illustré par plusieurs photos de Peary. Le magazine a choisi en pleine page un cliché pris sur le pont du navire de l’expédition, scène spectaculaire mais manifestement peu représentative de la vie des populations inuites.

La légende nous informe que Peary connaissait ces cinq acrobates et chacun des membres de leur tribu par leurs noms. Il ne les a pourtant pas donnés. Par contre, il a communiqué les noms des quatre guides inuits de l’expédition qui sont mentionnés un peu plus loin dans l’article. Le fait est suffisamment rare pour être relevé. Les ‘Esquimaux’ sont en effet anonymes sur la très grande majorité des photos anciennes. À l’époque où elles ont été prises, seuls les modes de vie, les coutumes et l’habillement des populations du Grand Nord américain intéressaient les explorateurs, l’identité des personnes photographiées ne comptait pas [C’est à partir de ce constat navrant que le projet Un visage, un nom a été initié en 2002 par le collège Nunavut Sivuniksavut en collaboration avec le gouvernement du Nunavut et les Archives nationales du Canada (actuellement Bibliothèque et Archives Canada [BAC]). Ce projet collaboratif fait participer les communautés autochtones à la description des collections photographiques de la BAC, en cherchant tout particulièrement à identifier les personnes qui figurent sur les anciennes photos. En 2015, le projet a été étendu aux Premières Nations (les Amérindiens dans la terminologie canadienne) et aux Métis].

Life a consacré plusieurs reportages à l’Alaska et au Grand Nord canadien. À l’exception du dernier, publié en 1965, les hommes blancs y occupent toujours le premier plan, les autochtones leur sont constamment subordonnés ou redevables.

En octobre 1937, Margaret Bourke-White, première femme photographe pour Life³, réalise l’un des premiers “essais photographiques” publiés par le magazine. Elle choisit de suivre le périple du Gouverneur général Lord Tweedsmuir dans le Nord-Ouest du Canada. Dans ce travail, Bourke-White photographie abondamment le gouverneur, mais aussi des Natives, Indiens et Esquimaux.

Les légendes nous révèlent que les enfants des pensionnats religieux photographiés “n’ont jamais entendu la radio, n’ont jamais vu de lumière électrique” et qu’ils apprennent le catéchisme “en Indien et en Esquimau” [sic]. En termes naïfs et méprisants, il s’agit là d’un abrégé des missions assignées à ces pensionnats : assimiler et évangéliser les enfants autochtones, “tuer l’Indien dans l’enfant” [kill the Indian in the child] comme le résume un ignoble slogan souvent rappelé. Les deux écoles photographiées par Margaret Bourke-White appartenaient en effet au réseau des Residential Schools ou Écoles aborigènes obligatoires du Canada dont les pratiques tortionnaires ont été dénoncées par la Commission de Vérité et de Réconciliation à partir de 2008 [sur ces deux écoles précisément, voir les descriptions de la Sacred Heart School à Fort Providence et de l’Immaculate Conception School à Aklavik sur le site du National Centre for Truth and Reconciliation]. Les enfants autochtones étaient retirés de leurs familles et évangélisés de force, il leur était interdit de parler leurs langues maternelles (sauf au catéchisme), et beaucoup ont subi des violences physiques et des abus sexuels.

Le traitement du sujet est similaire en 1944 dans l’essai photographique consacré par Eliot Elisofon au renouveau de l’Arctique au printemps. Lorsque le reportage aborde les populations autochtones, l’accent est mis sur l’éducation chrétienne des enfants, et une galerie de portraits l’accompagne.

Les Mahlemiuts sont un peuple inuit de l’Alaska qui a donné son nom à une race de chien, le Malamut ou Malemut. Sur une photo de 1938, les joueurs d’une équipe de football de Washington qui porte ce nom s’affublent de parkas en peau d’écaille et en fourrure de renard pour ressembler à leurs homonymes d’Alaska. Le jeu d’imitation devient étrange parce qu’il se réfère probablement aux chiens alors que les joueurs ressemblent (plus ou moins) à des Esquimaux.

Durant la guerre, les Inuits sont totalement absents des reportages sur l’Alaska, le territoire semble alors uniquement peuplé d’Américains blancs de la classe moyenne (Life, Jan. 19, 1942, p. 66, Photographic essay, Alaska – U. S. Frontier Waits for War, photos by Herbert Gehr).

Ces premiers articles donnent une image apaisée des Inuits convertis au christianisme. Teintées d’animisme, leurs pratiques peuvent pourtant intriguer et parfois effrayer le lecteur. Le magazine rapporte ainsi les meurtres perpétrés en 1941 dans la baie d’Hudson au Canada par les sectateurs d’un fanatique qui se prenait pour Jésus-Christ (Life, Jun. 9, 1941, p. 14, Eskimo murders at Hudson Bay, by Fill Calhoun)⁴.

Life reproduit aussi quelques dessins de l’artiste suédois Ossian Elgström extraits de son livre Men and Wraiths illustrant la mythologie des Esquimaux dont les récits d’hiver sont “longs et sanglants” (Life, Jan. 14, 1946, p. 8, Speaking of Pictures… These tell tales of the Gods of the Eskimo).

En 1947, la photo du jeune Esquimau en couverture (v. ci-dessus) annonce un essai photographique réalisé par un couple d’Américains blancs sur leurs deux années passées en Alaska. Il ne s’agit pas ici d’un jeu d’imitation, le couple ne cherche pas à reproduire d’une quelconque façon le mode de vie des Inuits. Plusieurs photos les montrent en train de chasser au fusil des animaux sauvages (bélier, carcajou, ours). Les Esquimaux quant à eux chassent la baleine et le phoque pour leurs besoins ; ils sont “gentils et intelligents, mais ils utilisent encore des ustensiles primitifs, et ils ont adopté très peu de la culture des hommes blancs”. Malgré l’influence civilisatrice des Américains, ils demeurent au fond des bons sauvages…

L’essai photographique de George Silk en 1949 décrit la mission humanitaire du chirurgien canadien Anthony Paddon dans le Labrador. Embarqués sur un navire qui longe les côtes, le docteur et son équipe soignent les pauvres gens rencontrés, en particulier les Indiens et les Esquimaux qui apparaissent particulièrement accablés.

En 1956, la troisième partie de la série The Epic of Man sur l’évolution de l’homme est tout aussi méprisante envers les Esquimaux que la couverture qui l’annonce (v. ci-dessus). Le mode de vie des Caribou Eskimos [actuellement Caribou Inuits] est comparable à celui du mésolithique, et constitue pour le magazine une bonne illustration de ces temps reculés.

Le ton de l’article et sa mise en page sont offensants et racistes envers les Inuits. Juste avant cette double page, un artiste a représenté une scène effrayante représentant des chasseurs de têtes du mésolithique ! Et la double page qui suit rapproche à gauche la vie laborieuse et paisible des Esquimaux et à droite une scène représentant des cannibales mésolithiques.

En juillet 1958, le statut d’État de l’Alaska est approuvé par le Congrès américain. La célébration de l’événement dans le territoire du nouveau membre de l’Union donne matière à un reportage photographique dont les Inuits sont totalement absents. La suprématie ‘blanche’ s’observe encore quelques pages plus loin avec un sujet sur le sauvetage d’un bébé morse par le responsable (blanc) d’un aquarium avec l’aide de quelques chasseurs Esquimaux (Life, Jul. 14, 1958, p. 24, A jubilant land of promise – Alaska makes it as a State, photographed for Life by Dmitri Kessel / Life, Jul. 14, 1958, p. 47, The big hunt to get a little walrus, photos by Stan Wayman).

Le magazine souligne également les mérites du progrès pour les Esquimaux en vantant les qualités d’un igloo en plastique ou la commercialisation des cosmétiques dans un village d’Alaska, à quelques kilomètres de la Sibérie soviétique.

Les Inuits sont toujours acculturés et renvoyés à leur rusticité. Ils sont infantilisés et ridiculisés lorsque Life met en scène le voyage d’un couple d’Inuits à Miami, invités par un hôtelier à découvrir “les bienfaits de la civilisation”.

Le ton change en 1965. Dans l’essai photographique de Ralph Crane annoncé en double couverture par le ‘jeu de trampoline’ (v. ci-dessus), les Esquimaux sont distingués de deux autres peuples natifs, les Aléoutes et les Indiens. Ils n’apparaissent pas complètement dominés par la religion et la condescendance des hommes blancs. Néanmoins, tout en essayant de décrire une certaine réalité de leur vie, l’article oppose ceux qui s’adaptent à la vie américaine et ceux qui sont au chômage et subsistent grâce aux aides sociales.

Dans les dernières années de la vie du magazine, aucun article pas même une brève ne rend compte du début de la reconnaissance politique des Inuits au Canada et aux États-Unis. Ainsi, la création en 1971 de l’organisation Inuit Tapirisat of Canada (Eskimo Brotherhood of Canada) et la signature la même année de l’Alaska Native Claims Settlement Act par Richard Nixon ne sont jamais mentionnés. Comme nous le verrons, on observe à cette époque la même indifférence du magazine envers les mouvements et les luttes des Indiens Américains.

Article en sept parties : (partie précédente) (partie suivante)

1. Philip J. Deloria, Playing Indian, Yale Historical Publications Series, 1998. Le livre peut être consulté librement sur archive.org [↩]
2. Selene G. Phillips, art. cit., p. 40 [↩]
3. Elle a signé la couverture du premier numéro en novembre 1936. Voir, Fanny Arlandis, Six femmes photographes pour le magazine Life, Slate, 3 octobre 2019. [↩]
4. Sur cette affaire, voir. David A. James, ‘At the End of the World’ tells a shocking tale of murder in the Arctic, Anchorage Daily News, March 26, 2017. [↩]

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