Le tétramorphe – une appropriation chrétienne d’une figure cosmique [7/8]

[sommaire]

7. Le tétramorphe selon Irénée

Dans la première partie, l’association des évangiles et des Vivants a été introduite on s’en souvient par un court extrait du Contre les hérésies. À ce stade de notre étude, il est temps de s’intéresser de près à l’ensemble de ce texte, assez long, où Irénée justifie cette association par des considérations qui ne sont pas seulement théologiques mais aussi (et surtout) symboliques et numérologiques. Nous montrerons ensuite en quoi la construction culturelle qu’est le tétramorphe s’est révélée efficace dans le contexte d’effervescence religieuse et culturelle que nous avons rappelé.

L’Évangile tétramorphe – le texte d’Irénée

« Par ailleurs, il ne peut y avoir ni un plus grand ni un plus petit nombre d’Évangiles. En effet, puisqu’il existe quatre régions du monde dans lequel nous sommes et quatre vents principaux, et puisque, d’autre part, l’Église est répandue sur toute la terre et qu’elle a pour colonne et pour soutien l’Évangile et l’Esprit de vie, il est naturel qu’elle ait quatre colonnes qui soufflent de toutes parts l’incorruptibilité et rendent la vie aux hommes. D’où il appert que le Verbe, Artisan de l’univers, qui siège sur les Chérubins et maintient toutes choses, lorsqu’il s’est manifesté aux hommes, nous a donné un Évangile à quadruple forme, encore que maintenu par un unique Esprit. C’est ainsi que David, implorant sa venue, disait : “Toi qui sièges sur les Chérubins, montre-toi.” Car les Chérubins ont une quadruple figure, et leurs figures sont les images de l’activité du Fils de Dieu. “Le premier de ces vivants, est-il dit, est semblable à un lion”, ce qui caractérise la puissance, la prééminence et la royauté du Fils de Dieu ; “le second est semblable à un jeune taureau”, ce qui manifeste sa fonction de sacrificateur et de prêtre ; “le troisième a un visage pareil à celui d’un homme”, ce qui évoque clairement sa venue humaine ; “le quatrième est semblable à un aigle qui vole”, ce qui indique le don de l’Esprit volant sur L’Église. Les Évangiles seront donc eux aussi en accord avec ces vivants sur lesquels siège le Christ Jésus. Ainsi l’Évangile selon Jean raconte sa génération prééminente, puissante et glorieuse, qu’il tient du Père, en disant : “Au commencement était le Verbe, et le Verbe était auprès de Dieu, et le Verbe était Dieu”, et : “Toutes choses ont été faites par son entremise et sans lui rien n’a été fait”. C’est pourquoi aussi cet Évangile est rempli de toute espèce de hardiesse : tel est en effet son aspect. L’Évangile selon Luc, étant de caractère sacerdotal, commence par le prêtre Zacharie offrant à Dieu le sacrifice de l’encens, car déjà était préparé le Veau gras qui serait immolé pour le recouvrement du fils cadet. Quant à Matthieu, il raconte sa génération humaine, en disant : “Livre de la génération de Jésus-Christ, fils de David, fils d’Abraham”, et encore : “La génération du Christ arriva ainsi”. Cet Évangile est donc bien à forme humaine, et c’est pourquoi, tout au long de celui-ci, le Seigneur demeure un homme d’humilité et de douceur. Marc enfin commence par l’Esprit prophétique survenant d’en haut sur les hommes, en disant : “Commencement de l’Évangile, selon qu’il est écrit dans le prophète Isaïe”. Il montre ainsi une image ailée de l’Évangile, et c’est pourquoi il annonce son message en raccourci et par touches rapides, car tel est le caractère prophétique. Les mêmes traits se retrouvent aussi dans le Verbe de Dieu lui-même : aux patriarches qui existèrent avant Moïse il parlait selon sa divinité et sa gloire ; aux hommes qui vécurent sous la Loi il assignait une fonction sacerdotale et ministérielle ; ensuite, pour nous, il se fit homme ; enfin, il envoya le don de l’Esprit céleste sur toute la terre, nous abritant ainsi sous ses propres ailes. En somme, telle se présente l’activité du Fils de Dieu, telle aussi la forme des vivants, et telle la forme de ces vivants, tel aussi le caractère de l’Évangile : quadruple forme des vivants, quadruple forme de l’Évangile, quadruple forme de l’activité du Seigneur. Et c’est pourquoi quatre alliances furent données à l’humanité : la première fut octroyée à Noé après le déluge ; la seconde le fut à Abraham sous le signe de la circoncision ; la troisième fut le don de la Loi au temps de Moïse ; la quatrième enfin, qui renouvelle l’homme et récapitule tout en elle, est celle qui, par l’Évangile, élève les hommes et leur fait prendre leur envol vers le royaume céleste.

S’il en est ainsi, ils sont vains, ignorants, et audacieux de surcroît, ceux qui rejettent la forme sous laquelle se présente l’Évangile et qui introduisent à l’encontre soit un plus grand, soit un plus petit nombre de figures d’Évangile que celles que nous avons dites, les uns pour paraître avoir trouvé plus que la vérité, les autres pour rejeter les “économies” de Dieu. En effet, Marcion, qui rejette tout l’Évangile ou, pour mieux dire, qui se retranche lui-même de l’Évangile, ne s’en vante pas moins de posséder une partie de cet Évangile. D’autres, pour rejeter le don de l’Esprit répandu aux derniers temps sur le genre humain selon le bon plaisir du Père, n’admettent pas la forme de l’Évangile selon Jean, dans laquelle le Seigneur a promis d’envoyer le Paraclet. Mais ils repoussent du même coup et l’Évangile et l’Esprit prophétique. Ils sont vraiment infortunés, ces gens qui soutiennent qu’il y a de faux prophètes et qui en prennent prétexte pour repousser de l’Église la grâce prophétique, se comportant comme ceux qui, à cause de gens qui viennent en hypocrites, s’abstiennent même des relations avec les frères. Il est normal que de tels hommes n’acceptent pas non plus l’apôtre Paul, car, dans l’épître aux Corinthiens, il a parlé avec précision des charismes prophétiques et il connaît des hommes et des femmes qui prophétisent dans l’Église. Par tout cela donc, ces gens pèchent contre l’Esprit de Dieu et tombent de ce fait dans un péché irrémissible. Quant aux disciples de Valentin, se situant en dehors de toute crainte et publiant des écrits de leur propre fabrication, ils se vantent de posséder plus d’Évangiles qu’il n’en existe. Ils en sont venus en effet à ce degré d’audace d’intituler “Évangile de vérité” un ouvrage composé par eux récemment et ne s’accordant en rien avec les Évangiles des apôtres, si bien que même l’Évangile n’est pas chez eux à l’abri du blasphème. Car si l’Évangile publié par eux est l’Évangile de vérité et s’il diffère de ceux que nous ont transmis les apôtres, tous ceux qui le veulent peuvent se rendre compte, comme il apparaît par les Écritures elles-mêmes, que ce qu’ont transmis les apôtres n’est plus l’Évangile de vérité. Mais que, en fait, les Évangiles des apôtres soient les seuls vrais et solides et qu’il ne puisse en exister ni un plus grand ni un plus petit nombre qu’il n’a été dit, nous l’avons abondamment montré : car, puisque Dieu a fait toutes choses avec harmonie et proportion, il fallait que la forme sous laquelle se présente l’Évangile fût, elle aussi, harmonieuse et proportionnée. Après avoir ainsi examiné la doctrine de ceux qui nous ont transmis l’Évangile, d’après les commencements mêmes de ces Évangiles, venons-en aux autres apôtres et recherchons avec soin leur doctrine sur Dieu ; plus tard, nous entendrons les paroles mêmes du Seigneur. »
Irénée, Adv. Hær., III, 11, 8-9.

‘Un Évangile à quadruple forme’

Reprenons la formule célèbre d’Irénée, ‘un Évangile à quadruple forme, encore que maintenu par un unique Esprit’.

Pour la plupart des exégètes, Irénée n’est pas à l’origine de la fixation à quatre du nombre des évangiles. Selon Jean-Daniel Kaestli, il ne fait que défendre une réalité qui existait déjà¹. Pour Christophe Guignard, les quatre évangiles formaient déjà une collection à la fin du 2^e siècle, et il est parfaitement possible que des recueils [codices] rassemblant les quatre textes existaient à cette époque². Plusieurs spécialistes ont même soutenu qu’il existe une “conscience canonique pratiquement complète” chez Irénée³. Autrement dit, même si le concept de canon normatif n’est pas explicite à la fin du 2^e siècle, il serait en somme déjà quasiment constitué, et cette longue citation du Contre les hérésies ne ferait que l’entériner.

Ce point de vue est sans doute exagérément optimiste. Irénée juge en effet nécessaire d’encadrer son propos par deux affirmations vigoureuses et très semblables, insistant sur le fait qu’il ne peut exister ni plus ni moins d’évangiles. Il semble ‘marteler’ son plaidoyer en faveur de quatre évangiles et uniquement quatre. Obstinément. Car pour lui la partie n’est pas encore gagnée. Plusieurs groupes qui se réclament de l’enseignement du Christ continuent à utiliser d’autres évangiles que les quatre qu’il reconnaît, à diffuser des versions tronquées, trafiquées. Irénée estime que ces écrits qui se prétendent chrétiens sont menaçants et que les doctrines qu’ils propagent doivent être éradiquées. Il les combat avec acharnement. Il ne constate pas l’existence d’un évangile à quadruple forme, il milite pour que les seuls évangiles qu’il admet s’imposent unitairement face à des alternatives qui constituent pour lui des dangers et qu’il veut voir disparaître. Sa ‘conscience canonique’ est offensive et exclusiviste.

Cet évangile à quatre formes est maintenu par un unique Esprit selon la seconde partie de la formule d’Irénée. La déclaration est claire : il n’existe qu’un seul évangile, une seule bonne nouvelle – c’est le sens du mot évangile – transmise sous la forme de quatre livres. Ce n’est qu’à partir de seconde moitié du 2^e siècle, après les Apologies de Justin Martyr écrites vers 150, que le mot écrit au pluriel commence à désigner les livres. Pour les chrétiens, il n’y a donc pas d’évangile de Matthieu et d’évangile de Marc par exemple, mais un seul évangile selon Matthieu et selon Marc. On désigne l’évangile par la modalité selon [kata en grec] et non pas de qui supposerait l’existence de “récits concurrents entre lesquels l’Église ancienne aurait eu à choisir”⁴. Cette qualification ‘selon’, devenue traditionnelle, n’a rien à voir avec l’attribution aux évangélistes – qui ne sont vraisemblablement pas les auteurs réels des textes, rappelons-le ; elle s’explique comme une “façon d’ordonner une pluralité de consignations écrites à la notion d’un unique Évangile”⁵.

D’une certaine manière, Irénée défend avec cet évangile à quadruple forme une conception similaire au dogme de la Trinité selon lequel un Dieu unique se manifeste sous la forme de trois personnes fondamentalement distinctes. En somme, Irénée reproduit avec l’évangile tétramorphe un concept qui lui est familier, il invente une ‘quaternité’ de l’unique message évangélique qu’il “justifie” par des considérations symboliques.

Pour terminer de façon illustrée ce paragraphe, on peut mentionner une interprétation séduisante d’une représentation inhabituelle du tétramorphe datant du 8^e siècle. On y voit un personnage au tronc humain, les bras croisés sur la poitrine, tenant dans ses mains un couteau et un sceptre. Le bas de son corps est formé par des pattes de lion, de taureau et d’aigle :

Selon l’historienne Anne-Orange Poilpré , “cet assemblage privilégie nettement la dimension anthropomorphe de la symbolique. On peut penser que ce personnage symbolise en même temps tous les évangélistes, les différences de leurs inspirations qui relèvent d’une même ascendance. Il représenterait donc un ‘super-évangéliste’, soulignant l’unité de la Révélation et du témoignage des quatre textes.”⁶. Ce personnage de super-évangéliste incarnerait alors assez bien le concept d’évangile à quadruple forme.

Considérations symboliques

L’universalité et la perfection du nombre quatre

Au début de son texte, Irénée convoque les quatre régions du monde, les quatre vents principaux, les quatre colonnes qui soutiennent le monde, et en épilogue, il ajoute les quatre alliances bibliques. Sa ‘justification’ de l’évangile à quadruple forme repose entièrement sur l’idée que le nombre quatre, pour lui, signifie tout à la fois l’universalité, la totalité, la stabilité, la plénitude, la perfection, du message délivré.

Comme le rappelle François Bovon, spécialiste de la littérature chrétienne ancienne, “les premiers chrétiens employaient les noms et les nombres comme des outils théologiques”⁷. Les chrétiens ont en fait adapté à leurs croyances la symbolique spécifique au nombre quatre qui était extrêmement répandue dans l’Antiquité.

Irénée n’est évidemment pas le premier auteur chrétien à mobiliser le symbolisme du nombre quatre à des fins théologiques. À la fin du 1^er siècle, l’Apocalypse de Jean est remplie de références à ce chiffre ainsi qu’à d’autres nombres comme sept et douze⁸. Les évocations quaternaires y possèdent toujours le sens de la totalité spirituelle de la création : “la qualité des Vivants est, en un sens, de moindre importance que leur nombre de 4. Ce nombre sera très souvent repris par l’auteur [de l’Apocalypse] dans la suite de son ouvrage, et chaque fois pour suggérer l’idée d’universalité.”⁹. À la même époque, les ‘quatre vents’ constituent une allégorie convenue, un poncif de l’universalité que l’on retrouve aussi bien chez les chrétiens, dans la Didachè par exemple¹⁰, que dans le mithriacisme¹¹. Plus tard, au 4^e siècle, c’est encore en utilisant la même “justification” symbolique qu’Ambroise de Milan développera le point de vue d’Irénée sur la plénitude de l’ensemble des livres évangéliques : “Avec quatre livres, l’Évangile est complet et parfait. Les animaux mystiques sont quatre, quatre aussi les parties de l’univers dont venaient les fils de l’Église pour répandre, une fois rassemblés, le règne très sacré du Christ : l’Orient, l’Occident, le Septentrion et le Midi. C’est donc sur les quatre points cardinaux que repose la sainte Église.”¹². Cette dimension universelle de l’Église et du message évangélique, ancrée dans la Création même, est récapitulée par le même Ambroise dans une formule devenue fameuse : “Cependant l’Église, avec les quatre livres évangéliques qu’elle possède, remplit l’univers de ses évangélistes”¹³.

Les quatre bras de la croix

La symbolique de la croix s’apparente naturellement à celle du nombre quatre. Irénée lui consacre plusieurs développements dans son Contre les hérésies, mais jamais en relation avec l’évangile tétramorphe.

Jean Daniélou dans une étude sur Le symbolisme de la croix rappelle la grande ancienneté de la symbolique “qui rapproche les quatre bras de la croix des quatre dimensions de l’univers et qui souligne par là l’extension cosmique de l’action rédemptrice”¹⁴. Avant Irénée, on trouve déjà cette symbolique chez Justin (mort en 165) puis dans une homélie d’Hippolyte et dans des Actes des Apôtres apocryphes. Plus tard, ce thème sera très important chez Grégoire de Nysse (331-394) et Ambroise (340-397).

Pour exprimer le caractère universel du symbole de la croix, Irénée reprend une formule célèbre de Paul sur les quatre dimensions de l’univers : hauteur, longueur, largeur, profondeur [qu’il omet]¹⁵ :

« Puisque nous l’avions perdu par le bois, c’est par le bois qu’il est redevenu visible pour tous, montrant en lui-même la hauteur, la longueur et la largeur, et, comme l’a dit un des anciens, rassemblant par l’extension de ses mains les deux peuples vers un seul Dieu. Il y avait en effet deux mains, parce qu’il y avait deux peuples dispersés aux extrémités de la terre »
Irénée, Adv. Hær., V, 17, 4 [Irénée revient à plusieurs reprises sur la symbolique du bois de la croix, cf. Adv. Hær., V, 16, 3 et V, 19, 1].

L’énoncé des dimensions est associé à la figure du corps crucifié, les mains tendues, représentant le rassemblement des deux peuples en un, c’est-à-dire la réconciliation des Juifs et des Gentils¹⁶. Selon Daniélou, Irénée associe ici une conception empruntée par Paul à la philosophie stoïcienne et une tradition judéo-chrétienne de l’image du rassemblement des deux peuples.

Dans un autre écrit, la Démonstration de la prédication apostolique, Irénée explicite la relation entre “la forme de la croix sur l’Univers” et les quatre points cardinaux :

« La crucifixion du fils de Dieu s’est faite aussi selon ces dimensions [hauteur, longueur, largeur, profondeur] quand il a tracé la forme de la croix sur l’Univers, afin de montrer, grâce à la figure visible, l’action qu’il exerce sur le visible, à savoir que c’est lui qui illumine les hauteurs, c’est-à-dire ce qui est dans les cieux, qui contient la profondeur, ce qui est dans les régions souterraines, qui étend la longueur du Levant à l’Occident, et qui gouverne comme un pilote la région d’Arcturus [Arktoûros, gardien des Ourses, le Nord] et la région du Midi. »
Irénée, Démonstration de la prédication apostolique, 34¹⁷.

Enfin, dans un passage souvent commenté du Contre les hérésies, il exprime avec force sa conception cosmique de la croix¹⁸ :

« Car c’est l’Auteur du monde, c’est en vérité le Verbe de Dieu. C’est lui notre Seigneur : lui-même, dans les derniers temps, s’est fait homme, alors qu’il était déjà dans le monde et qu’au plan invisible il soutenait toutes choses créées et se trouvait imprimé en forme de croix dans la Création entière en tant que Verbe de Dieu gouvernant et disposant toutes choses. Voilà pourquoi “il est venu” de façon visible “dans son propre domaine”, “s’est fait chair” et a été suspendu au bois, afin de récapituler toutes choses en lui-même »
Irénée, Adv. Hær., V, 18, 3.

Basées l’une et l’autre sur le nombre quatre, deux conceptions théologiques que l’on peut qualifier de ‘cosmiques’ semblent ainsi cohabiter chez Irénée : l’évangile à quadruple forme et la forme de la croix projetée sur l’univers.

Plus tard, ces deux conceptions seront conjuguées en image. La structure quaternaire commune à la croix et au tétramorphe sera alors exploitée dans des programmes iconographiques variés. La fusion des motifs deviendra alors un véritable procédé de composition :

 

Dans certaines églises, les voûtes décorées peuvent rappeler la croix projetée sur l’univers et soutenant celui-ci à l’aide de l’évangile à quadruple forme :

Parfois, la croix et le tétramorphe associent également le Christ en gloire dans une mandorle, autre forme d’universalité et de plénitude sur laquelle nous reviendrons :

De la bonne et de la mauvaise numérologie

Irénée est un redoutable dialecticien. En conclusion d’une réfutation d’une thèse gnostique, il accuse ses adversaires de faire naître une question plus considérable à côté d’une question de moindre importance dont il ne nie pas l’existence¹⁹. Il sait aussi être sarcastique. Dans un passage célèbre, il se moque de l’imagination fertile des gnostiques. Il ridiculise les termes compliqués qu’ils inventent pour leurs systèmes abstraits. Il affirme qu’avec leur procédé de ‘fabrication des noms’ on pourrait tout aussi bien construire un système comportant un principe nommé ‘Citrouille’ qui, en s’unissant avec une puissance nommée ‘Supervacuité’, générerait d’autres entités délirantes comme ‘Concombre’ ou ‘Melon’²⁰. Irénée, évidemment, ne peut imaginer que pour les lettrés païens de son époque, certaines des conceptions chrétiennes ont pu apparaître aussi arbitraires et irréelles que les inventions gnostiques qu’il décrit. Celse dans son Discours Véritable ne réagit pas différemment d’Irénée vis-à-vis des fantaisies gnostiques lorsqu’il se moque des chrétiens qui croient en l’existence d’un fils de Dieu, en la virginité de sa mère, en ses miracles et sa résurrection.

Irénée et les auteurs gnostiques qu’il réfute partagent pourtant une même inclination pour certaines spéculations complexes. Il est assez paradoxal en effet de constater qu’il condamne les élaborations numérologiques des gnostiques, c’est-à-dire leur utilisation symbolique des nombres à des fins théologiques, tout en exposant lui-même des développements de ce genre²¹.

De nombreuses doctrines gnostiques décrites dans Contre les hérésies ont recours à des ensembles d’entités absconses regroupées par quantités diverses. L’ouvrage est ainsi rempli de références à des constructions complexes où interviennent monade (1 entité), dyade (2 entités), triade (3), tétrade (4), pentade (5), hebdomade (7), ogdoade (8), décade (10), dodécade (12), triacontade (30), etc. Irénée rejette en bloc toutes ces spéculations, en particulier celles de Marc le Magicien et Ptolémée, deux disciples de Valentin qui étaient ses contemporains. Il critique notamment “la façon dont Marc le Magicien enferme Dieu dans des noms et des nombres humains”²². Pour lui, d’ailleurs, la doctrine de Marc sur la tétrade n’est guère originale, elle ne fait que reprendre celle de Pythagore pour qui la tétrade est “origine et mère de toutes choses” et les enseignements des pythagoriciens qui veulent “tout ramener à des nombres”²³. Il interpelle les gnostiques et leur demande d’expliquer pourquoi ces nombres sont si importants dans leurs systèmes²⁴. Pourquoi ces nombres particuliers et pas d’autres ? Il exige d’eux une autre explication que le hasard ou l’ordonnancement harmonieux pour expliquer les structures compliquées qu’ils échafaudent et la primauté des nombres qui y interviennent. Là encore, Irénée ne peut imaginer qu’un lettré païen pourrait lui retourner l’interrogation et lui demander d’expliquer pourquoi sa religion, elle aussi, sacralise certains nombres à travers des regroupements par trois (la trinité), par quatre (l’évangile à quadruple forme), ou par douze (les apôtres).

Pour Irénée, il existe de multiples usages condamnables de la symbolique des nombres qui ne doivent pas nous détourner cependant de leur réelle signification divine. Le hiatus entre ce que l’on pourrait appeler, en langage moderne, une ‘bonne’ et une ‘mauvaise’ numérologie, se manifeste également dans sa condamnation de l’isopséphie gnostique, c’est-à-dire les extrapolations réalisées à partir de l’attribution de valeurs numériques à des mots ou à des expressions. À plusieurs reprises, Irénée dénonce ces pratiques, notamment dans les doctrines de Ptolémée, de Marc le Magicien, de Basilide, et dans une section entière qu’il consacre à la Réfutation des spéculations valentiniennes relatives aux nombres²⁵. Mais comment distinguer ce mauvais usage gnostique des nombres de ce qui serait un bon usage chrétien ? À la fin de son texte justifiant l’évangile à quadruple forme (voir ci-dessus), Irénée insiste sur l’harmonie et la proportion, deux caractéristiques fondamentales de l’œuvre de Dieu qui doivent se reconnaître aussi dans la transmission du message évangélique. On retrouve ces deux termes dans un long développement où il repousse l’idée que l’agencement des choses créées serait intervenu sans raison et au hasard. Il célèbre au contraire la proportion et l’harmonie que Dieu a conféré à toutes choses. Tout cela doit être rattaché à ce qu’il appelle la doctrine fondamentale de la vérité qui permet de comprendre pourquoi certaines choses sont les figures d’autres choses et qui légitime la recherche de la raison d’être de toutes choses. Au passage, il condamne sans appel des procédés numérologiques et grammatologiques qu’il attribue aux gnostiques :

« On ne doit pas non plus se livrer à une recherche sur Dieu à partir de nombres, de syllabes ou de lettres : ce serait peine perdue, vu leur grande variété et diversité et étant donné que n’importe quel système inventé même encore aujourd’hui par le premier venu pourrait se prévaloir de témoignages abusivement tirés des nombres, ceux-ci pouvant être sollicités dans des directions multiples. Ce qu’on doit faire, c’est rattacher les nombres eux-mêmes, ainsi que les choses qui ont été faites, à la doctrine fondamentale de la vérité. Car ce n’est pas la doctrine qui dérive des nombres, mais ce sont les nombres qui proviennent de la doctrine […] »
Irénée, Adv. Hær., II, 25 1.

Le lecteur moderne peut alors être dérouté par les ambiguïtés d’Irénée en matière de numérologie. C’est le même théologien exigeant en effet qui, avec son évangile à quadruple forme, exploite en quelque sorte la symbolique universaliste du nombre quatre qu’il dénonce dans la tétrade de Marc le Magicien. C’est le même encore qui condamne l’association du nombre 888 au nom de Jésus, toujours chez Marc²⁶, et qui pourtant n’hésite pas à se livrer à une longue interprétation du fameux nombre 666 de l’Apocalypse, en rapportant même à son propos – avec prudence mais bienveillance – des conjectures bien connues qui relèvent clairement de l’isopséphie²⁷.

L’étrange absence des quatre éléments traditionnels

Pour ‘justifier’ l’évangile à quadruple forme, Irénée énumère comme on l’a vu une série de groupes quadripartites classiques : les régions du monde, les vents principaux, les colonnes qui soutiennent le monde, les alliances bibliques. Avec sa connaissance encyclopédique de la Bible, il aurait certainement pu ajouter d’autres associations comme les quatre anneaux d’or de l’Arche d’alliance ou les quatre fleuves qui sortent d’Éden²⁸.

On peut s’étonner d’une autre absence de taille, celle des quatre éléments traditionnels feu-terre-air-eau, une conception pourtant très répandue dans l’Antiquité. L’explication de cet ‘oubli’ tient sans doute dans la description que donne Irénée de spéculations attribuées à nouveau à Marc le Magicien : “En premier lieu, disent-ils, les quatre éléments, feu, eau, terre et air, ont été produits comme une image de la Tétrade supérieure. Leurs opérations respectives venant s’ajouter à eux, à savoir le chaud, le froid, l’humide et le sec, représentent exactement l’Ogdoade”²⁹. C’est le seul passage du Contre les hérésies où les quatre éléments sont mentionnés, et parce qu’ils interviennent dans la doctrine d’un gnostique influent, on peut comprendre qu’Irénée n’ait pas souhaité les ajouter à sa liste avalisant l’évangile à quadruple forme.

Cette ‘omission’ mérite une petite digression. Un peu plus d’un siècle après Irénée, en effet, Méthode d’Olympe n’est plus contraint par cette image de la tétrade gnostique et il établit un lien explicite entre les chérubins d’Ézéchiel et les quatre éléments :

« C’est pourquoi le prophète [Ézéchiel], voulant montrer la présidence et l’administration de l’univers par Dieu nous expose la conduite et la direction intelligente des chérubins à quatre visages comme dirigées par le Logos. En effet à l’air correspond exactement l’homme qui est une plante céleste, le lion symbolise le feu par sa rapidité, le bœuf la terre et l’aigle l’eau, parce que les oiseaux sont nés de l’eau. Dieu donc, tenant en main et gouvernant l’air et la terre, l’eau et le feu par sa volonté, comme un véhicule tétramorphe, dirige ineffablement l’univers en le maintenant dans sa persistance. »³⁰.

On remarque à nouveau la signification cosmique qui se dégage du véhicule tétramorphe qui dirige ineffablement l’univers en le maintenant dans sa persistance. Mais d’où vient cette répartition des visages des chérubins entre les éléments ? Car elle est assez curieuse, on aurait pu imaginer une association plus évidente où l’aigle aurait correspondu à l’air plutôt qu’à l’eau. Pour le comprendre, il est nécessaire de faire à nouveau un détour par l’astrologie.

Au 2^e siècle, Claude Ptolémée définit trois parties dans chaque signe du zodiaque et leur attribue différentes propriétés, puis il distingue les signes terrestres et les signes aquatiques³¹. Un peu plus tard, avec la systématisation de l’astrologie, chaque signe du zodiaque est associé à l’un des quatre éléments feu-terre-air-eau pris dans cet ordre trois fois de suite. Les quatre ‘signes fixes’ que nous avons identifié comme une figure cosmique analogue mettent alors en évidence le milieu des saisons par les associations symboliques : taureau (printemps, terre), lion (été, feu), scorpion (automne, eau), et verseau/homme (hiver, air). Méthode a probablement transposé cette association aux figures équivalentes des chérubins : bœuf ou taureau (terre), lion (feu), aigle (eau), homme (air).

Les associations entre le tétramorphe et les évangélistes

Revenons au texte d’Irénée.
Après avoir affirmé avec force la quadruple forme de l’Évangile, il décrit leurs quatre symboles dans l’ordre de l’Apocalypse : lion, taureau, homme, aigle. Il établit ensuite des correspondances plus précises entre ces figures et les livres évangéliques décrits selon ce même ordre : (1) puissance et prééminence caractérisent à la fois le lion et l’évangile selon Jean ; (2) le taureau qui manifeste la fonction de sacrificateur et de prêtre renvoie à l’évangile selon Luc ; (3) l’homme évoque la génération humaine et rappelle l’évangile selon Matthieu ; (4) l’aigle enfin indique l’image ailée de l’évangile selon Marc. Irénée cite à l’appui de chacune de ces associations un passage des évangiles correspondants. Ce n’est donc pas le système traditionnel que l’on retrouve dans l’iconographie et que nous avons rappelé à maintes reprises : homme = Matthieu, lion = Marc, taureau = Luc, aigle = Jean. Le système d’Irénée ne se présente pas dans le même ordre, et surtout il comporte une interversion : lion = Jean et aigle= Marc.

La fixation de l’ordre des évangiles et de leurs symboles vers le système traditionnel est complexe. Elle est résumée ici selon différentes sources dont les références sont données dans la note 32 ci-dessous³².

Selon la plupart des exégètes, comme nous l’avons vu, Irénée n’est pas à l’origine de la fixation à quatre du nombre des évangiles. Le rapprochement entre les évangiles et les Vivants n’est peut-être pas non plus une innovation de sa part. Pour Pierre-Maurice Bogaert, il est probable qu’Irénée ne représente pas “un début absolu” et qu’il a reçu le principe de l’identification globale des évangiles aux quatre Vivants d’une tradition antérieure dont nous ignorons tout mais qui ne donnait pas de références précises à tel ou tel évangéliste³³. Christophe Guignard va plus loin en suggérant que les associations qu’il propose étaient probablement préexistantes³⁴.

Le modèle d’Irénée provient de l’Apocalypse comme on le voit par son ordre d’exposition. La vision d’Ézéchiel n’y intervient pas puisque dans celle-ci les chérubins ne sont pas différents les uns des autres³⁵.

Les auteurs chrétiens ont proposé cinq systèmes différents de correspondances entre les figures des Vivants et les noms des évangélistes. Les trois plus anciens peuvent être résumés ainsi :

• (S1) homme = Matthieu, aigle = Marc, taureau = Luc, lion = Jean
  Sources : Irénée de Lyon (vers 130-202), Victorin de Poetovio (250-304), Chromace d’Aquilée (335-407)
• (S2) Lion = Matthieu, homme = Marc, taureau = Luc, aigle = Jean
  Sources : Hippolyte de Rome (170-235), Augustin d’Hippone (354-430)
• (S3) homme = Matthieu, lion = Marc, taureau = Luc, aigle = Jean
  Sources : Épiphane de Salamine (vers 315-403), Jérôme de Stridon (347-420)

Irénée, Hippolyte de Rome et Victorin de Poetovio sont les plus anciens auteurs chrétiens à proposer des associations entre les Vivants et les évangélistes, selon deux systèmes différents³⁶.

Le système traditionnel (S3), plus récent, est apparu d’abord chez Épiphane de Salamine dans un texte rédigé en 392. Jérôme reprend ce système dans une préface intitulée Plures fuisse de ses Commentaires sur saint Matthieu écrits en 398³⁷. Il justifie les associations par une lecture symbolique des premières pages de chacun des évangiles :

« La première face, celle d’un homme désigne Matthieu qui dans son début, semble écrire l’histoire d’un homme : “Livre de la généalogie de Jésus-Christ fils de David, fils d’Abraham”. La seconde désigne Marc, qui fait entendre la voix du lion rugissant dans le désert : “Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez la voie du Seigneur, aplanissez ses sentiers”. La troisième face, celle du jeune taureau, préfigure l’évangéliste Luc qui commence son récit au prêtre de Zacharie ; la quatrième, celle de l’évangéliste Jean qui prend des ailes d’aigle pour s’élancer encore plus haut encore et traiter du Verbe de Dieu. »
Jérôme de Stridon, préface Plures fuisse, Commentaires sur saint Matthieu.

Par la suite, cette préface sera reproduite fréquemment en introduction de la Vulgate, la traduction en latin de la Bible réalisée par Jérôme. La grande diffusion de cette Bible en Occident et l’autorité de Jérôme expliquent que ce système finira par s’imposer. C’est celui que l’on retrouve dans l’iconographie chrétienne occidentale. Les Églises d’Orient, qui n’ont reconnu l’Apocalypse que tardivement, n’ont pas accepté le système de correspondance ; l’art byzantin comporte donc très peu de représentations symboliques des évangiles ou des évangélistes sous la forme des Vivants, les rares exemples connus ont été influencés par des modèles occidentaux.

L’ordre d’énumération des évangiles a varié chez Jérôme, mais il s’est finalement arrêté à l’ordre qui figure dans la première vision d’Ézéchiel : homme, lion, taureau, aigle. La généralisation de cet ordre et des associations des Vivants ont donné le système final retenu par la tradition chrétienne³⁸. Par l’intermédiaire de la correspondance défendue par Jérôme, l’ordre canonique des évangiles est donc calqué sur celui des figures des chérubins dans la vision d’Ézéchiel, et par la suite les chrétiens lui ont attribué une signification chronologique – le texte de Matthieu étant supposé le plus ancien, et celui de Jean le plus récent.

La tradition n’a donc retenu du texte d’Irénée ni l’ordre des évangiles ni ses associations avec les figures des Vivants. Les variantes et fluctuations successives jusqu’au système qui s’est imposé à partir de Jérôme montrent bien que l’essentiel de la construction effectuée par Irénée réside dans l’affirmation très ferme du nombre des évangiles reconnus, de leur unité sous une quadruple forme, et de l’universalité de leur message – tout cela soutenu par une figure forte empruntée à l’Apocalypse de Jean.

Une construction culturelle efficace et une figure cosmique dominante

Irénée a écrit son Contre les hérésies à une époque cruciale, alors que les quatre évangiles qui deviendront canoniques commencent seulement à s’imposer. Même si la critique moderne lui conteste son originalité, à la fois pour ce qui concerne la fixation des quatre textes et pour l’initiative de les associer aux Vivants de l’Apocalypse, le passage de son traité sur l’évangile à quadruple forme demeure essentiel. Il sera abondamment commenté par les auteurs chrétiens dans une perspective théologique mais aussi pour corriger son système d’associations. Mais au-delà de ces questions d’antériorité et d’influences au sein du christianisme naissant, cet extrait peut aussi être reçu comme une véritable construction culturelle qui s’est avérée extrêmement efficace sur au moins trois points facilement identifiables :

1) assigner aux quatre évangiles une perspective unitaire et universelle, à la fois cosmique et naturelle

L’évangile à quadruple forme permet de combattre “les résistances à la pluralité des évangiles”³⁹, c’est-à-dire les tendances à la préférence pour un seul évangile et les harmonisations des évangiles comme le Diatessaron de Tatien. Il s’agit aussi de manifester l’unité et l’universalité des textes retenus. Pour cela, Irénée s’appuie sur la symbolique classique du nombre quatre, comme on l’a vu. Le chrétien qui acceptait déjà le concept d’un Dieu unique sous la forme de trois personnes pouvait facilement accueillir cette idée somme toute similaire d’un évangile unique à quadruple forme.

Pour affirmer et illustrer cette construction, Irénée réinterprète les quatre Vivants comme une figure que le chrétien peut spontanément associer aux textes évangéliques. La symbolisation des points cardinaux, et plus généralement la dimension cosmique que les Vivants héritent des antiques Chérubins, vulgarisent pour ainsi dire l’universalité et l’unité de l’évangile à quadruple forme.

2) accréditer l’Apocalypse de Jean

Irénée est particulièrement attaché aux enseignements de l’apôtre Jean dans les deux livres qui lui sont attribués. Il cite fréquemment son évangile et l’Apocalypse, comme d’ailleurs pratiquement tous les autres livres du Nouveau Testament qui seront reçus plus tard dans le canon chrétien. Cette inclination est liée bien sûr à la tradition apostolique naissante qu’il contribue largement à forger et dont il s’estime dépositaire puisqu’il a été l’élève de Polycarpe, lui-même disciple de Jean. Comme nous l’avons également rappelé, l’Apocalypse de Jean est largement contestée par de nombreuses communautés chrétiennes à l’époque où Irénée écrit, à la fin du 2^e siècle ; sa canonicité restera d’ailleurs discutée dans l’Église latine jusqu’au 5^e siècle et le livre demeurera non accepté par l’Église grecque jusqu’au 7^e siècle⁴⁰.

Avec l’évangile à quadruple forme, Irénée propose une interprétation simple et concrète d’une vision mystique énigmatique de l’Apocalypse. Par ce procédé, il a certainement contribué à rendre acceptable toute une partie d’un livre qui était encore jugé inintelligible et incohérent par de nombreux chrétiens [les mots inintelligible et incohérent sont de Denys d’Alexandrie, évêque de 247 à 264, cité par Eusèbe]⁴¹.

Ce n’est pas la seule vision de l’Apocalypse qu’Irénée interprète. Ailleurs, il glose sur l’apparition à Jean du Fils d’homme et tente d’expliquer les différentes parties du personnage décrites dans la vision : sa tête, sa tunique, ses pieds⁴².

Irénée n’est donc pas seulement le zélateur acharné d’un unique évangile sous quatre formes, concept qui implique le rejet de tout autre texte qui se prétendrait tel. Avec son herméneutique de la vision majeure des Vivants dans l’Apocalypse de Jean, et aussi quelques autres interprétations de moindre importance, il a largement encouragé l’accréditation du livre dans son entier auprès des chrétiens réticents. Et là encore son œuvre a contribué à exclure les nombreux autres écrits apocalyptiques qui circulaient.

3) imposer une véritable ‘figure cosmique’ dans un contexte culturel et religieux favorable

Irénée est un militant. Il ne perd jamais de vue sa lutte contre les ‘hérésies’. Son livre est à la fois une dénonciation des ‘erreurs hérétiques’ et un manifeste de la doctrine chrétienne. C’est un ouvrage de combat, même dans les passages les plus théologiques et les plus abstraits. Toute son argumentation participe à ce combat, constamment. C’est le cas notamment dans le passage que nous avons rappelé où il spécule sur l’évangile à quadruple forme et sa signification théologique.

Pour établir sa ‘démonstration’ de l’existence d’un unique évangile à quadruple forme, Irénée mobilise les quatre Vivants de l’Apocalypse. Il s’approprie une figure quaternaire forte, présente à la fois dans l’Ancien Testament et dans un texte qu’il estime avoir été révélé à Jean, l’apôtre privilégié dont il se réclame, puis il l’impose comme une véritable figure cosmique dans un contexte culturel et religieux favorable. Ce point demande quelques explications.

Nous avons présenté dans notre étude plusieurs figures cosmiques analogues au tétramorphe :

• le zodiaque et ses quatre signes fixes ;
• les quatre gardiens du démiurge dans la cosmogonie d’Edfou ;
• les deux symboles principaux du culte de Mithra, la tauroctonie et le léontocéphale ;
• le démiurge orphique Cronos (ou Chronos) ;
• les démons du gnosticisme ophite décrits par Celse selon Origène.

Rappelons à nouveau qu’il n’existe pas de relations historiques attestées entre ces figures. Elles sont rassemblées ici parce qu’elles possèdent toutes des connotations cosmiques très fortes et une proportion importante de composantes figuratives semblables. Nous avons aussi formulé l’hypothèse selon laquelle certaines de ces figures – dont le zodiaque bien sûr mais aussi celle de la vision d’Ézéchiel – se rattachent à des modèles cosmiques communs issus des civilisations mésopotamiennes antiques et des premiers regroupements d’étoiles sous forme de constellations.

Irénée exploite opportunément la structure des quatre Vivants qui procède de celle des Chérubins d’Ézéchiel. Avec son évangile à quadruple forme, il s’approprie une figure essentiellement cosmique dont il existe des succédanés plus ou moins ressemblants disséminés dans plusieurs croyances ou cultes de son époque. Il impose une figure de combat dans un ouvrage de combat.

La construction d’Irénée bénéficie incidemment des figures cosmiques analogues diffuses dans l’Antiquité tardive. Pour comprendre cela, on doit procéder à une inversion du rapport d’analogie et imaginer ce que devait ressentir les hommes de l’Antiquité tardive qui étaient familiarisés avec l’une ou l’autre des figures cosmiques analogues évoquées. Comme nous l’avons rappelé, les plus anciennes représentations du tétramorphe remontent seulement au début du 5ᵉ siècle. Nous ignorons s’il existait auparavant des images du tétramorphe bien que cela soit très vraisemblable. Mais qu’il s’agisse de descriptions ou d’images, pour un ‘païen’ habitué aux symboles des divers cultes orientaux ou de l’astrologie, le tétramorphe devait apparaître somme toute assez banal ; il pouvait même apparaître comme une figure familière, parente de celles que ces païens connaissaient ou vénéraient. Lorsque les premières images du tétramorphe sont apparues, un observateur qui connaissait le ciel devait inévitablement relier leurs composantes à quatre constellations anciennes et extrêmement reconnaissables dont trois sont zodiacales. Ces images devaient aussi capter l’attention de quiconque connaissait les principaux symboles du culte de Mithra, le Cronos orphique, ou le monstre ophite. Autrement dit, dans un monde saturé de cultes orientaux et d’astrologie, le tétramorphe ressemblait à des arrangements ordinaires de symboles connus, il présentait un air de famille indéniable avec d’autres imageries populaires et devait être perçu comme une véritable figure cosmique.

Irénée avait-il connaissance de certaines de ces figures cosmiques analogues ? Il consacre dans son ouvrage une longue notice aux gnostiques ophites, il est donc concevable qu’il pouvait connaître les démons ophites décrits par Celse. Il méprisait l’astrologie, mais comme tout lettré de son temps il connaissait bien le zodiaque. Il était peut-être au courant des associations des signes du zodiaque avec les douze apôtres que l’on retrouve chez certains gnostiques ou quelques chrétiens de la Grande Église (voir ci-dessus, Les interprétations chrétiennes du zodiaque) ; il ne mentionne pas Théodote, l’un des protagonistes gnostiques de cette idée, mais il consacre plusieurs pages à Valentin qui était son maître. Nous ne savons pas quelle connaissance il avait du culte de Mithra, ni d’ailleurs d’aucun autre culte païen puisqu’il n’en parle jamais. Il a pu rencontrer des adeptes du mithriacisme en Asie Mineure d’où il était originaire, à Rome où il semble avoir séjourné⁴³, ou bien encore à Lyon, dans la vallée du Rhône, ou dans la Bourgogne voisine⁴⁴.

Les chrétiens de l’Antiquité n’ignoraient pas les cultes orientaux et les doctrines astrologiques. On constate même une certaine ‘porosité’ des croyances. Ainsi, à l’époque d’Irénée, “on ne peut exclure que certaines grandes figures de chrétiens d’Asie Mineure au 2^e siècle soit des convertis issus du culte de Cybèle”⁴⁵. Un peu plus tard, on connaît bien le “vagabondage cultuel et spirituel” de plusieurs personnages importants aux parcours éclectiques : Justin le Martyr, Tatien, Clément d’Alexandrie, Arnobe, et, sur un mode plus fantaisiste, au 5^e siècle, l’itinéraire de Cyprien dit ‘Le Mage’ qui a suivi de nombreuses initiations successives, pratiqué l’astrologie et la magie, et qui finit pas se convertir au christianisme et devenir évêque (fictif) d’Antioche⁴⁶.

Dans ce contexte de brassage, de circulation généralisée des dieux et de leurs attributs⁴⁷, les figures cosmiques analogues ont probablement favorisé la diffusion du tétramorphe auprès de publics qui n’étaient pas chrétiens mais qui percevaient un air de famille avec des imageries qui leur étaient familières.

Dans un monde où l’offre religieuse était vaste, où les croyances et doctrines étaient extrêmement concurrentielles, le tétramorphe du christianisme a bénéficié des figures cosmiques analogues qui ont canalisé vers lui l’attention d’adeptes d’autres religiosités ; il les a détournés de symboles auxquels ils étaient habitués en leur proposant une imagerie analogue. La figure cosmique du tétramorphe s’est développée en s’appuyant sur des figures concurrentes, elle est devenue dominante tout en les disqualifiant. Avec la progression du christianisme, les figures cosmiques analogues ainsi que les cultes auxquels elles se rattachent ont fini par être discrédités, combattus puis oubliés, à l’exception remarquable du zodiaque et de l’astrologie qui ont perduré.

[sommaire]

1. Jean-Daniel Kaestli, Histoire du canon du Nouveau Testament, in Daniel Marguerat et al., op. cit., p. 485. [↩]
2. Christophe Guignard, Le quadruple évangile chez Irénée, art. cit., 2017, pp. 103 et 108. [↩]
3. ibid., note 41 p. 116. [↩]
4. Daniel Marguerat, Le problème synoptique in Daniel Marguerat et al., op. cit., p. 49. [↩]
5. Christophe Guignard, Le quadruple évangile chez Irénée, art. cit., 2017, note 3 p. 103. [↩]
6. Anne-Orange Poilpré, op. cit., pp. 151-152. L’historienne rappelle cependant qu’il existe d’autres interprétations, plus classiques, reposant sur la prééminence donnée au texte de Matthieu (l’homme) dans certaines concordances évangéliques. [↩]
7. François Bovon, Des noms et des nombres dans le christianisme primitif, traduit de l’anglais par Camila Gross, in Études théologiques et religieuses 2007-3 (Tome 82), pages 337 à 360, p. 337 [↩]
8. Auguste Bouché-Leclercq considère à la fin du 19^e siècle que l’abondance de ces nombres dans l’Apocalypse est en relation avec l’astrologie : “les nombres astrologiques s’étalent à l’aise dans l’Apocalypse […] sans doute, tout cela n’est pas de l’astrologie, mais c’est du mysticisme pareil à celui qui alimente ailleurs la foi astrologique” Auguste Bouché-Leclercq, L’astrologie grecque, op. cit., p. 607-608. [↩]
9. Gérard de Champeaux et Sébastien Sterckx, Introduction au monde des symboles, op. cit., p. 428. [↩]
10. “Souviens-toi, Seigneur, de ton Église, délivre-la de tout mal, rends-la parfaite dans ton amour, rassemble-la des quatre vents […]”, Didachè, 10. [↩]
11. Robert Turcan, Mithra…, op. cit., pp. 53 et 101. [↩]
12. Ambroise de Milan, De Abraham, II, 9, 65. Cité par Laurence Gosserez, Les points cardinaux dans l’Antiquité chrétienne, in Imaginaires des points cardinaux : Aux quatre angles du monde, Actes du colloque de Grenoble en mai 2004, publiés sous la direction de Michel Viegnes, Paris : éditions Imago, 2005, pp. 23-42, p. 31. [↩]
13. Ambroise de Milan, Traité sur l’évangile de saint Luc, I, 2, cf. Anne-Orange Poilpré, op. cit., pp. 84, 92, 114, 145. [↩]
14. Jean Daniélou, Le symbolisme cosmique de la croix, in La Maison-Dieu, Centre de pastorale liturgique, n° 75, Éditions du Cerf, 1963, pp. 23-36 ; Jean Daniélou, La croix cosmique, in Théologie du judéo-christianisme, Desclée/Cerf, 1958, pp. 340-353. Pour les textes de référence, voir : Jean-Marc Prieur, La croix dans la littérature chrétienne des premiers siècles, Bern : Peter Lang SA, collection Traditio Christiana, 2006 ; voir aussi : Daniel Vigne, Le signe de la croix dans l’Église primitive, in La Maison-Dieu, Revue d’études liturgiques et sacramentelles, n° 262, juin 2010, pp. 57-84. [↩]
15. “Ainsi vous recevrez la force de comprendre, avec tous les saints, ce qu’est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur, vous connaîtrez l’amour du Christ qui surpasse toute connaissance, et vous entrerez par votre plénitude dans toute la plénitude de Dieu” Eph 3, 18-19. [↩]
16. Jean Daniélou, Théologie…, op. cit., p. 341-342 [↩]
17. Cité par Jean Daniélou, Le symbolisme cosmique de la croix, art. cit., p. 34 et Théologie…, op. cit., p. 348. [↩]
18. Voir par exemple : Jean Daniélou, Théologie…, op. cit., p. 345 ; voir aussi Anne-Orange Poilpré, op. cit., pp. 82-83. [↩]
19. Son art rhétorique est alors étonnamment moderne : “On ne résout pas une question par une autre question ; des gens intelligents ne résolvent pas une obscurité par une autre obscurité, ni une énigme par une autre énigme encore plus grande ; mais ces sortes de choses se résolvent à partir de ce qui est clair, harmonieux et évident.” Irénée, Adv. Hær., II, 10, 1. [↩]
20. Irénée, Adv. Hær., II, 11, 4. Ce passage facétieux a été commenté notamment par Jacques Lacarrière dans son petit livre désormais classique, Les Gnostiques, Paris : Gallimard, Collection “Idées”, préface de Lawrence Durrell, 1973, p. 78. [↩]
21. Voir par exemple l’opinion de François Bovon, spécialiste de la littérature chrétienne ancienne : “Irénée a longuement réfuté les valentiniens Marc et Ptolémée et leurs spéculations sur les nombres. Bien qu’il s’opposât à leurs élaborations numérologiques précises, il n’était pas lui-même opposé à tout usage symbolique des nombres. Il serait historiquement faux de croire qu’une telle spéculation n’était le fait que des gnostiques.” François Bovon, Des noms et des nombres dans le christianisme primitif, art. cit., p. 352. [↩]
22. François Bovon, Des noms et des nombres dans le christianisme primitif, art. cit., p. 338 note 4 ; voir Irénée, Adv. Hær., I, 14, 1 notice sur Marc le Magicien : grammatologie et numérologie. [↩]
23. Irénée, Adv. Hær., II 14, 6. [↩]
24. “Qu’ils nous disent donc maintenant la cause pour laquelle cette émission des Éons a été faite telle ; pourquoi une Ogdoade a été émise comme première origine de toutes choses, et non une Pentade, ou une Triade, ou une Hebdomade, ou un groupe comportant un autre nombre ; pourquoi, du Logos et de la Vie, dix Éons, ni plus ni moins, ont été émis ; pourquoi encore, de l’Homme et de l’Église, douze Éons sont issus, alors qu’il pouvait y en avoir plus ou moins ; pourquoi le Plérôme tout entier se partage en Ogdoade, Décade et Dodécade, et non suivant d’autres nombres que ceux-là ; pourquoi enfin la division elle-même s’est faite en trois, plutôt qu’en quatre, ou en cinq, ou en six, ou en quelque autre nombre. Et qu’ils nous disent tout cela sans faire appel aux nombres qui se rencontrent dans la création.” Irénée, Adv. Hær., II, 15, 1-2. [↩]
25. Irénée, Adv. Hær., I, 1, 3 (Ptolémée) ; I, 14, 5 à I, 15, 2 (Marc le Magicien) ; I, 24, 7 (Basilide) ; II, 20, 1 à II, 28, 9 (Réfutation des spéculations valentiniennes relatives aux nombres). [↩]
26. Irénée, Adv. Hær., I, 15, 2. [↩]
27. Irénée, Adv. Hær., V, 28, 2 à V, 30, 4. [↩]
28. Quatre anneaux de l’Arche d’alliance : Ex 25,12 et Ex 37,3 ; quatre fleuves d’Éden : Gn, 2, 10 sq. Ces deux associations omises par Irénée sont décrites au 4^e siècle par Jérôme de Stridon [saint Jérôme], cf. Anne-Orange Poilpré, op. cit., pp. 139 et 143. [↩]
29. Irénée, Adv. Hær., I, 17, 1. [↩]
30. Méthode d’Olympe, Res., II, 10 ; G. C. S., 351-352 ; cité par Jean Daniélou, Le char d’Élie, in Les symboles chrétiens primitifs, op. cit., p. 83. [↩]
31. Claude Ptolémée, La Tétrabible, op. cit., pp. 88, 101, 198. [↩]
32. On lira en priorité les articles des exégètes Pierre-Maurice Bogaert et Christophe Guignard : Pierre-Maurice Bogaert, Les Quatre Vivants, l’Évangile et les évangiles, Revue Théologique de Louvain, Année 2001, 32ᵉ année, fasc. 4, pp. 457-47 ; Christophe Guignard, Le quadruple évangile chez Irénée, art. cit., 2017. Voir aussi Jacqueline Leclercq-Marx, Allégories animales et Symboles des évangélistes. Une histoire complexe et son incidence sur l’image médiévale. Les principaux jalons, in Animal et Religion, éd. S. Peperstraete, Bruxelles, Presses universitaires de Bruxelles, 2016, p. 113-128 ; Piotr Paciorek, Les diverses interprétations patristiques des quatre Vivants d’Ézéchiel 1,10 et de l’Apocalypse 4,6-7 jusqu’au XII^e siècle, Augustiniana, vol. 51, n° 1/2, 2001, pp. 151–218. [↩]
33. Pierre-Maurice Bogaert, art. cit., p. 465 et 474 [↩]
34. Christophe Guignard, art. cit., pp. 166-167 [↩]
35. Christophe Guignard, art. cit., p. 136. [↩]
36. Pierre-Maurice Bogaert, art. cit., p. 464. [↩]
37. Voir en plus des références ci-dessus : Anne-Orange Poilpré, op. cit., p. 139 [↩]
38. Pierre-Maurice Bogaert, art. cit. ; Jacqueline Leclercq-Marx, art. cit. [↩]
39. Jean-Daniel Kaestli, Histoire du canon du Nouveau Testament, in Daniel Marguerat et al., op. cit., p. 490. [↩]
40. Jean-Daniel Kaestli, Histoire du canon du Nouveau Testament, in Daniel Marguerat et al., op. cit., p. 498. [↩]
41. Jean-Daniel Kaestli, ibid., p. 498. [↩]
42. Irénée, Adv. Hær., IV, 20, 11, commentaire de Ap 1, 12-16. [↩]
43. Marie-Laure Chaieb, op. cit., p. 210. [↩]
44. Le mithriacisme était particulièrement développé à Rome, à Ostie et le long des axes stratégiques et économiques qu’étaient les vallées du Rhône, du Rhin et du Danube, cf. Robert Turcan, Mithra et le mithriacisme, op. cit., p. 37, et l’on connaît un mithraeum en Bourgogne, à Nuits-Saint-Georges. [↩]
45. Marie-Françoise Baslez, op. cit., p. 101. [↩]
46. Robert Turcan, Les cultes orientaux dans le monde romain, op. cit., p. 330. [↩]
47. Corinne Bonnet, Laurent Bricault, Quand les dieux voyagent. Cultes et mythes en mouvement dans l’espace méditerranéen antique, op. cit. [↩]

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