Le tétramorphe – une appropriation chrétienne d’une figure cosmique [4/8]

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4. Quelques figures cosmiques analogues

Cette section décrit différentes conceptions religieuses de l’Antiquité où se manifestent des figures cosmiques analogues au tétramorphe, selon la définition proposée plus haut (voir la fin de la partie 2). Rappelons une fois encore les précautions avec lesquelles cette dernière expression a été introduite. Nous n’affirmons pas ici qu’il existe une relation historique attestée entre le tétramorphe et les figures décrites, à travers un ‘ancêtre’ commun par exemple. Nous remarquons simplement que ces figures possèdent toutes des connotations cosmiques très fortes et une majorité de composantes figuratives communes (trois en l’occurrence). Pour quelques-unes d’entre elles, certaines interprétations montrent qu’elles pourraient avoir été influencées par des modèles semblables constitués par des regroupements de constellations ; il s’agirait alors de ‘versions fortes’ de ces figures cosmiques analogues.
Note : pour ne pas alourdir l’exposé, chaque description est ici largement simplifiée. On se reportera aux ouvrages cités en référence pour de plus amples informations.

Les quatre gardiens du démiurge dans la cosmogonie d’Edfou

L’égyptologue Jean-Claude Goyon a consacré une longue étude à une catégorie particulière de divinités égyptiennes, les dieux-gardiens des temples1. Pour comprendre le mythe des dieux-gardiens du temple d’Edfou qui nous intéresse ici, un bref rappel sur la cosmogonie égyptienne est nécessaire.

Il existe une grande diversité de récits de la création du monde dans la mythologie de l’Égypte antique. Les cosmogonies peuvent en effet être différentes selon les régions ou même selon les villes. Les principales d’entre elles sont celles d’Héliopolis, d’Hermopolis, de Memphis et de Thèbes, mais d’autres sanctuaires comme Edfou en ont aussi produits. Tous les récits ont des points communs essentiels. Ainsi, au commencement, l’univers est un grand océan primordial nommé le Noun dans lequel un démiurge est en puissance. À partir du Noun, le démiurge Atoum vient à l’existence de lui-même. Puis Atoum génère deux principes, un masculin et un féminin qui seront à la base de la reproduction sexuée. La création se poursuit ensuite selon une généalogie complexe où apparaissent les dieux les plus connus : Isis, Osiris, Horus, Seth en suivant la cosmogonie d’Héliopolis2.

À Edfou, en Haute-Égypte, le temple consacré à Horus est l’un des sanctuaires égyptiens les mieux conservés. Il date de l’époque ptolémaïque puisque sa construction a débuté en 237 avant notre ère. Dans la cosmogonie d’Edfou, le démiurge fait émerger du Noun une entité flottante qui devient une île de roseaux sur laquelle se pose un Faucon divin. L’île devient terre ferme et le Faucon son maître3. Pour protéger sa création, le démiurge crée alors à partir de lui-même quatre gardiens :

« (celui qui avait) l’apparence d’un rapace portant un harpon Seigneur-du-Harpon fut son nom ; le second, lion [portant] un couteau, fut : Seigneur-du-Couteau ; le troisième, serpent pourvu d’un poignard : Grand-de-Terreur fut [son] nom ; le quatrième, taureau de combat [portant] un couteau : Puissant-de-Mugissement fut [son] nom. Combien grands étaient ces quatre. »4.

Les quatre défenseurs créent à leur tour quatre compagnies constituées chacune de quatorze divinités, et cette armée de soixante gardiens au total défend le mur d’enceinte du temple. Depuis cette époque, le temple d’Edfou est protégé par quatre compagnies à l’effigie des quatre premiers gardiens : le rapace se plaçant au Sud, le lion au Nord, le serpent à l’Est, et enfin le taureau à l’Ouest5.

Apparus au tout début d’une cosmogonie et postés aux points cardinaux, les quatre gardiens premiers d’Edfou possèdent une très forte dimension cosmique. Jean-Claude Goyon souligne d’ailleurs “leur rôle et leur utilité pour le maintien du temple, réplique du cosmos”, et il rappelle que pour un théologien de la Vallée du Nil, le temple est “avant tout l’image même de l’univers”6. Il précise aussi que les quatorze divinités émanant de chaque gardien premier sont des personnifications visibles des jours de la lune croissante7. Bien que l’égyptologue ne mentionne jamais la similarité entre trois des quatre dieux issus du démiurge et les composantes figuratives du tétramorphe, nous pouvons néanmoins compter la structure qu’il décrit comme une figure cosmique analogue selon notre terminologie.

On relève enfin que les quatre gardiens premiers possèdent tous des équivalents dans le firmament sous la forme de constellations. Nous le savons déjà pour le taureau, le lion, le rapace (qui, néanmoins, est certainement plus un faucon qu’un aigle). Il existe aussi une constellation du Serpent qui figure dans le catalogue de Ptolémée8. Cette remarque ne permet pas cependant de postuler une influence d’un supposé modèle formé par des constellations. Jean-Claude Guyot établit en effet que la tradition cosmogonique d’Edfou et les animaux représentant les quatre gardiens ont leurs origines dans un très ancien fonds, originaire du Delta9.

Le Cronos de la théogonie orphique

Cet exemple plonge ses racines dans la Grèce antique des 6e et 5e siècles avant notre ère. C’est à cette époque en effet qu’apparaît l’orphisme, un mouvement religieux qui s’inspire du mythe d’Orphée et qui tranche sur la religion grecque dominante. On suppose que l’orphisme n’est pas autochtone, mais on ne s’accorde pas sur ses origines. La plupart des historiens des religions la font venir d’Asie mineure10.

Les croyances orphiques sont compliquées et la mythologie y est fort embrouillée, en partie parce que l’on manque de documents pour la reconstituer avec précision. Phanès est l’une des divinités primordiales dans les diverses théogonies que les spécialistes s’accordent à reconnaître comme authentiquement orphiques. Phanès est né de l’œuf primordial qui a été séparé en deux par Chronos (le temps) et Anankè (la nécessité, le destin). À la suite de cette genèse, la partie supérieure de l’œuf est devenue le ciel et la partie inférieure est devenue la terre11.

Phanès est lui aussi représenté dans les spires d’un serpent sous une forme similaire au léontocéphale mithriaque (voir ci-dessous, Le culte de Mithra). Mais à la différence de ce dernier, il émerge de l’œuf cosmique sous l’apparence d’un jeune homme très semblable à Aiôn. Il s’agit manifestement d’une sorte de syncrétisme iconographique entre les trois courants religieux. Là encore, la scène s’inscrit dans un zodiaque :

image 35 – Phanès, dieu primordial de la cosmogonie orphique sortant de son œuf, et zodiaque, 2e siècle, Modena, Italie, Wikimedia Commons

Outre le zodiaque, on remarque aussi sur cette image un masque de lion sur la poitrine du dieu et les personnifications des vents aux quatre coins, deux jeunes et imberbes, et deux barbus.

Par ailleurs, dans la théogonie orphique, un mystérieux Cronos, dieu primordial engendré par l’eau et la terre, intervient au moment de la création du monde. Ce Cronos a d’ailleurs été confondu avec Chronos (le temps) qui a engendré Phanès. Le philosophe néoplatonicien Damascius qui écrivait au 5e siècle nous en donne la description suivante, d’après Hiéronyme et Hellanicus :

« C’est un serpent ayant des têtes de taureau et de lion qui poussent sur lui, et au milieu se voit la face d’un dieu ; il a aussi des ailes sur les épaules ; on le nomme le Temps sans âge et Héraclès de même »12.

La théogonie orphique se poursuit en affirmant que Cronos/Chronos a engendré le fameux œuf primordial. Il est difficile de préciser l’origine de cette figuration. Les sources alléguées par Damascius semblent anciennes si l’on identifie correctement Hiéronyme au disciple d’Aristote (3e siècle avant notre ère) et Damascius à l’historien grec du 5e siècle avant notre ère dont nous ne connaissons que quelques fragments. Comme on le sait, la mythologie grecque comporte de nombreuses créatures hybrides qui ont été empruntées pour la plupart à la Mésopotamie, directement ou par l’intermédiaire de la civilisation hittite13. C’est aussi cette origine que les spécialistes assignent habituellement au Cronos/Chronos orphique, sans toutefois exclure qu’il puisse provenir de Perse. Si l’on admet que la figure remonte au début de l’orphisme et tire son origine de la Mésopotamie, elle peut avoir été empruntée à la nomenclature babylonienne des constellations transmise aux Grecs (mais à cette époque reculée, ce n’est pas encore le zodiaque) ou aux figurations babyloniennes dont les exemples les plus fameux sont les statues qui gardent les portes. Il n’est pas exclu non plus que cette figure orphique soit plus récente. Même s’il subsiste de nombreuses incertitudes sur son origine et son ancienneté, sa place dans une cosmogonie et sa concordance étroite avec les quatre composantes figuratives du tétramorphe laissent penser qu’il s’agit, là encore, d’une figure cosmique analogue.

Le culte de Mithra

Le culte de Mithra ou mithriacisme est un culte à mystères d’origine iranienne apparu en Asie Mineure au 1er siècle avant notre ère, dans un contexte politico-militaire d’opposition à Rome. Il se propage ensuite dans tout l’Empire romain, atteint son apogée durant le 3e siècle et finit par disparaître vers la fin du 4e siècle14.

Si le dieu Mithra est d’origine perse, le mithriacisme est un culte gréco-romain qui fonctionnait sur une initiation au sein de petits groupes15. Les femmes en étaient exclues, il était réservé aux hommes et particulièrement bien implanté chez les soldats romains16.

Il n’existe pas de textes qui auraient été écrits par les adeptes du culte de Mithra. Nos principales sources sur les croyances et les rites sont constituées par les écrits souvent hostiles d’auteurs antiques, et surtout par l’iconographie retrouvée dans les mithraea (pluriel de mithraeum, sanctuaire du culte). L’historien Robert Turcan, spécialiste des cultes orientaux dans la Rome antique, estime que le mithriacisme est une combinaison de résidus mythiques d’une tradition orientale et d’un syncrétisme hellénistique formé d’éléments empruntés au pythagorisme, à l’orphisme, à la philosophie stoïcienne, et à l’astrologie ; selon lui, les équinoxes et solstices devaient y être particulièrement sacralisés17.

L’imagerie retrouvée dans les mithraea est très homogène18. Ce sont toujours les mêmes scènes qui sont représentées.
Examinons les deux images les plus répandues : Mithra sacrifiant un taureau (tauroctone) et le dieu à tête de lion (léontocéphale).

Mithra tauroctone

Mithra tauroctone (ou la tauroctonie) représente le dieu Mithra sacrifiant un taureau avec son glaive. La composition est stéréotypée. Le soleil et la lune sont souvent représentés dans les coins supérieurs. Le dieu maintient le taureau au sol avec son genou gauche, il est habituellement coiffé d’un bonnet phrygien et regarde le soleil par-dessus son épaule. Un chien et un serpent se dirigent vers la plaie pour sucer le sang de la victime et un scorpion vient lui pincer les testicules. De chaque côté de la scène, deux adolescents tiennent l’un une torche levée, l’autre une torche abaissée ; ce sont les “dadophores” [porteurs de torches] Cautès et Cautopatès qui personnifient le soleil levant et le soleil couchant19 :

image 36 – Mithra tauroctone du Cirque Maxime, Rome, fin du 3e siècle, source mithraeum.eu

La plus ancienne mention de Mithra tauroctone figure dans un poème de Stace (vers 80) et la plus ancienne représentation du dieu sacrifiant le taureau est un marbre daté de 102 environ et conservé au British Museum20.

La composition possède une forte dimension cosmique soulignée par de nombreux détails ou ornements.

Dans les quatre coins, des têtes personnifient les quatre vents ou les quatre points cardinaux. Des étoiles entourent fréquemment la tête de Mithra, son manteau est lui aussi constellé et s’arrondit en demi-cercle rappelant le firmament. D’ailleurs, selon le philosophe Porphyre, la grotte où se déroulent les cérémonies représente pour les adeptes une image du cosmos. On sait aussi que les communautés mithriaques comportaient une hiérarchie à sept grades, et à chaque grade correspondait une planète tutélaire21.

Il arrive aussi que les dadophores soient associés respectivement à une tête de taureau et à un scorpion, c’est-à-dire aux deux signes fixes qui marquent le printemps et l’automne22.

Cette dimension cosmique est encore plus frappante dans les mithraea où une figuration du zodiaque est associée à la tauroctonie :

image 37 – Le mithraeum du Palazzo Barberini, 2e siècle, Wikimedia Commons, Costantinus, travail personnel

Sur les deux images qui précèdent, on remarque aussi le Soleil et la Lune dans les deux coins supérieurs, une disposition des deux astres qui rappelle leur usage dans certaines scènes chrétiennes, notamment la crucifixion (cf. les images 21 et 22 ci-dessus, nous y reviendrons).

Selon le relevé établi par Françoise Gury, le zodiaque est ainsi associé à Mithra dans 17 décors et il a été conservé au total dans 27 sites correspondant à un contexte mithriaque23. L’un des plus spectaculaires est le relief en marbre poli provenant de Sidon où les figures du zodiaque se mêlent aux symboles habituels du culte de Mithra :

image 38 – Le tauroctone au zodiaque du mithraeum de Sidon, 3e ou 4e siècle, Musée du Louvre Wikimedia Commons, photo Carole Raddato

Le léontocéphale

La seconde image frappante dans le culte de Mithra est celle du léontocéphale (dieu à tête de lion) pourvu d’ailes et tenant une torche. Le dieu est pris dans les spires d’un serpent, symbolisant le cours annuel du Soleil le long de l’écliptique selon l’interprétation la plus courante24. Le caractère cosmique de la figure est accentué lorsque le personnage est représenté surmontant un globe où l’équateur et l’écliptique sont figurés :

image 39 – Léontocéphale de la collection Albani-Torlonia, Musées de la Villa Torlonia, Rome, 3e siècle, tertullian.org

Sur une statue particulièrement remarquable, quatre signes du zodiaque sont représentés sur le corps du dieu : deux sur la poitrine (Bélier et Balance) et un sur chaque cuisse (Cancer et Capricorne). Ce sont les signes du début de chaque saison, c’est-à-dire ceux qui précèdent les signes ‘fixes’ :

image 40 – Léontocéphale provenant de la Villa Albani, 2e siècle, Museo Gregoriano Profano, Musées du Vatican, Rome, Wikimedia Commons, photo Vassil

Le culte de Mithra est donc imprégné de références astrologiques. Plus généralement, les représentations astronomiques y sont abondantes, comme dans le mithraeum de l’île de Ponza où le centre du zodiaque est occupé par les images de trois constellations, les deux Ourses et le Dragon25.

À partir de ce constat, l’historien David Ulansey a proposé en 1989 une explication nouvelle et foncièrement astronomique de la tauroctonie et de l’origine du culte de Mithra. Selon lui, le taureau immolé représente la constellation du Taureau, et les autres figures qui accompagnent la scène correspondent également à des constellations que nous connaissons toujours : le chien, le serpent, le scorpion, mais aussi le lion, le corbeau, la coupe. Pour Ulansey, le sacrifice du taureau commémorerait un moment crucial de l’histoire cosmique, la fin du rôle privilégié de la constellation du Taureau avec le déplacement du point vernal marquant le début du printemps. En raison de la précession des équinoxes, découverte au 2e siècle avant notre ère par Hipparque, ce point s’est en effet déplacé vers 2200 avant notre ère de la constellation du Taureau à celle du Bélier26. L’interprétation de David Ulansey a toutefois a été largement contestée par d’autres spécialistes du mithriacisme27.

Pour l’historien Attilio Mastrocinque, le léontocéphale du culte de Mithra présente d’ailleurs des traits communs évidents avec le Cronos de la théogonie orphique (v. ci-dessus)28.

Lorsque l’on rapproche les deux images les plus frappantes et les plus représentées du culte de Mithra, on est frappé par les constituants simples dont elles sont composées. D’un point de vue formel, indépendamment de leur signification qui n’est pas entièrement claire, la tauroctonie est fondamentalement l’association d’un taureau et d’un dieu à corps humain tandis que le léontocéphale est la combinaison d’un lion, d’un corps humain et d’ailes d’aigle. Tous ces éléments, pris ensemble, renvoient aux quatre composantes figuratives du tétramorphe. Les deux piliers de l’imagerie mithriaque, fréquemment associés avec plusieurs autres figurations cosmiques dont les dadophores et le zodiaque, forment, selon notre terminologie, une figure cosmique analogue au tétramorphe. Et si l’on suit l’hypothèse développée par David Ulansey, il s’agirait même d’une ‘version forte’ d’une telle figure cosmique puisque toutes les images mithriaques posséderaient des équivalents cosmographiques.

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  1. Jean-Claude Goyon, Les dieux-gardiens et la genèse des temples (d’après les textes égyptiens de l’époque gréco-romaine). Les soixante d’Edfou et les soixante-dix-sept dieux de Pharbaethos, Le Caire, Institut Français d’Archéologie Orientale, collection Bibliothèque d’Étude, Tome 93, 1985, deux volumes. []
  2. Il s’agit ici d’un résumé de l’exposé plus complet qui figure dans le livre de Nadine Guilhou et Janice Peyré, La mythologie égyptienne, Paris : Marabout, 2005, p. 178 sq. []
  3. D’après Jean-Claude Goyon, Résumé de la légende des dieux-gardiens, op. cit., pp. 3-4. Voir aussi Nadine Guilhou, Janice Peyré, op. cit., pp. 47-48 et 186. []
  4. Jean-Claude Goyon, op. cit., pp. 13-14. []
  5. ibid., p. 17. []
  6. ibid., pp. 111 et 121. []
  7. ibid., pp. 461 et 473. []
  8. Le Serpent est d’ailleurs la seule constellation non connexe puisque ses deux parties, la tête et la queue, sont situées de chaque côté d’Ophiuchus, le Serpentaire qui le porte, la treizième constellation zodiacale qui pourtant ne figure pas dans le zodiaque comme nous l’avons rappelé. []
  9. ibid., pp. 115-116. []
  10. W.K.C. Guthrie, Orphée et la religion grecque. Étude sur la pensée orphique. 1956, trad. fr. par S.M. Guillemin. Paris : Payot, 1956, p. 115. []
  11. Spyrodimos Anemoyannis-Sinanidis, Le symbolisme de l’œuf dans les cosmogonies orphiques, Kernos – Revue internationale et pluridisciplinaire de religion grecque antique, 4 | 1991, 83-90. []
  12. W.K.C. Guthrie, op. cit., p. 102 ; voir aussi Attilio Mastrocinque, Nouvelles recherches sur les mystères de Mithra, Annuaire de l’École pratique des hautes études (EPHE), Section des sciences religieuses, 115 | 2008, § 11. []
  13. Christine Dumas-Reungoat, Créatures composites en Mésopotamie, art. cit. L’annexe 1 de cet article donne une longue liste de créatures hybrides de la mythologie grecque (Sirènes, Minotaure, Centaures, Pégase, Chimère, Gorgone, Sphinge, Griffon, etc.) mais ne mentionne pas le Cronos/Chronos orphique. []
  14. Robert Turcan, Mithra et le Mithriacisme, Paris : Les Belles lettres, Collection “Histoire”, 2017, premier tirage 1993, p. 29 sq. Outre les références mentionnées, on consultera aussi, sur Internet : Mithraeum. Our Common Sun et The Roman cult of Mithra, par Roger Pearse sur tertullian.org. []
  15. Robert Turcan, Mithra…, op. cit., p. 95 ; voir aussi Attilio Mastrocinque, art. cit., § 6. []
  16. Robert Turcan, Les cultes orientaux dans le monde romain, Paris : Les Belles Lettres, Collection “Histoire”, 2004, première édition 1989, p. 234. []
  17. Robert Turcan, Les cultes orientaux…, op. cit., pp. 229 et 234 et Mithra…, op. cit., p. 113. []
  18. Robert Turcan, Mithra…, op. cit., p. 51 []
  19. Robert Turcan, Mithra…, op. cit., p. 47 []
  20. Robert Turcan, Mithra…, op. cit., p. 33 et p. 50-51. []
  21. D’après Robert Turcan, Les cultes orientaux…, op. cit., pp. 218, 230 et Mithra…, op. cit., pp. 47, 53, 76. []
  22. Voir notamment sur tertullian.org la tauroctonie d’Ottavio Zeno maintenant perdue mais dont il existe plusieurs dessins réalisés à partir du 16e siècle. Voir aussi Robert Turcan, Les cultes orientaux…, op. cit., p. 219. []
  23. Angélique Ferrand, Du Zodiaque et des hommes…, op. cit., p. 267. []
  24. Robert Turcan, Les cultes orientaux…, op. cit., p. 257 et Mithra…, op. cit., p. 65. []
  25. Robert Turcan, Les cultes orientaux…, op. cit., p. 222 ; Hans Georg Gundel, op. cit., p. 88. Voir aussi sur tertullian.org. []
  26. David Ulansey a exposé en détail son interprétation dans son livre The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World, Oxford University Press, 1991 (Nouvelle édition ; édition originale : 1989). Pour un résumé de son point de vue, voir David Ulansey, The Cosmic Mysteries of Mithras, adapté de l’article Solving the Mithraic Mysteries, Biblical Archaeology Review, vol. 20, #5 [September/October 1994] pp. 40-53 ; voir aussi John H. Rogers, art. cit. II, p. 4. []
  27. Voir par exemple Robert Turcan, Mithra…, op. cit., pp. 107-108. []
  28. Attilio Mastrocinque, art. cit., p. 191. []

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