Le tétramorphe – une appropriation chrétienne d’une figure cosmique [3/8]

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3. L’Antiquité gréco-romaine et l’astrologie

Après les ‘signes fixes’ du zodiaque, structure considérée comme une figure cosmique analogue au tétramorphe, il paraît naturel de s’intéresser aux représentations du zodiaque dans son ensemble. Mais tout d’abord, pour comprendre le contexte dans lequel le christianisme est apparu et s’est développé, rappelons brièvement la place considérable qu’occupait l’astrologie dans la culture de l’Antiquité gréco-romaine.

L’importance de l’astrologie dans l’Antiquité gréco-romaine

Bien que les premiers horoscopes babyloniens ne datent que de la fin du 5^e siècle avant notre ère, les fondements de l’astrologie sont certainement plus anciens. Comme pour beaucoup d’autres disciplines, ce sont les civilisations de la Mésopotamie qui sont à l’origine de l’astrologie et qui l’ont transmise, avec l’astronomie, à l’Antiquité classique.

En Grèce, l’astrologie ne semble apparaître qu’à l’époque hellénistique, après les conquêtes d’Alexandre le Grand. L’introduction de l’astrologie à Athènes est d’ailleurs attribuée traditionnellement à Bérose, un prêtre “chaldéen” et astronome du 4^e siècle avant notre ère.

À la suite des travaux d’Auguste Bouché-Leclercq à la fin du 19^e siècle et de Franz Cumont au début du 20^e siècle, les historiens ont redécouvert l’importance de l’astrologie dans la culture hellénistique puis dans l’Empire romain¹. Longtemps ignorée, parfois méprisée, la littérature astrologique grecque et latine est en effet considérable. À titre indicatif, le catalogue des manuscrits astrologiques en grec, publié depuis la fin du 19^e siècle et durant plus de cinquante ans, comporte 12 forts volumes².

Parallèlement, les historiens contemporains mettent l’accent sur la circulation des dieux et des cultes dans l’Antiquité, construisant une “histoire en mouvement des cultes et des mythes dans l’espace méditerranéen antique”³. Au tournant de notre ère, en deux siècles, les cultes orientaux ou plus exactement gréco-orientaux deviennent prépondérants, et l’on assiste sur le plan religieux à une “orientalisation” de l’Empire romain vers les années 200⁴. C’est très exactement l’époque où Irénée écrit son Contre les hérésies et où le tétramorphe associé aux évangiles commence à se diffuser.

En 1905, Franz Cumont affirmait que l’astrologie antique pouvait être assimilée à une véritable religion par ses origines et ses principes⁵. S’il est désormais difficile de soutenir une telle position, il est indéniable que la littérature astrologique a profondément marqué certains des grands cultes orientaux de l’Antiquité, notamment ceux de Baal et de Mithra (voir dans la partie suivante, Le culte de Mithra)⁶. Plus généralement, selon le philologue Wolfgang Hübner, “tous les cultes du paganisme et du syncrétisme du Haut et du Bas-Empire sont en quelque sorte pénétrés par une religiosité astrale. Même les différentes écoles de philosophie en Grèce le sont”, à l’exception du stoïcisme et de l’épicurisme⁷.

Claude Ptolémée au 2^e siècle de notre ère structure l’astrologie de manière “quasiment rationnelle” dans le Tétrabiblos⁸. À partir de cette époque, dans l’Empire romain, la discipline est généralement perçue comme appartenant aux sciences et indissociable de l’astronomie. Même si chez certains auteurs comme Vettius Valens et Firmicus Maternus – qui se convertira au christianisme – elle se teinte parfois d’une “coloration initiatique”, l’astrologie apparaît bien plutôt comme une composante essentielle de la légitimation et de la rationalisation des religions orientales si répandues dans l’Empire⁹.

Les représentations du zodiaque dans l’Antiquité

Dans la littérature antique, le zodiaque le plus célèbre est certainement celui décrit dans le Festin de Trimalcion du Satiricon (1^er siècle) où un plateau décoré avec les douze signes sert à présenter des mets en rapport avec chacun d’entre eux. Ce n’est pas seulement un jeu extravagant à partir d’un ornement puisque la scène permet à Trimalcion de faire étalage de ses connaissances sur les caractères des personnes nées sous chacun des signes¹⁰.

Le zodiaque a été représenté dans l’Antiquité sur un grand nombre d’objets et de décors : pièces de monnaies, plats, mosaïques, sculptures, peintures, etc. Deux inventaires des œuvres qui ont été conservées font ici référence ; ils ont été réalisés par des historiens spécialistes de l’astronomie et de l’astrologie ancienne. En 1981, dans sa thèse de doctorat, Françoise Gury a catalogué 287 figurations réalisées entre le 2^e siècle avant notre ère et l’extrême fin de l’Antiquité ; et une dizaine d’années plus tard, Hans Georg Gundel en a relevé 300 environ¹¹.

Le zodiaque est fréquemment représenté sous la forme d’une frise circulaire dans laquelle s’insèrent des figurations de dieux ou des compositions plus élaborées :

L’historienne Angélique Ferrand remarque : “à partir du 2^e siècle et surtout au 3^e siècle, les scènes inscrites au cœur de l’orbe zodiacal se multiplient et deviennent de plus en plus complexes du fait d’un contexte idéologique et religieux particulier qui hésite entre polythéisme et monothéisme et au sein duquel les divinités solaires et/ou à dimension cosmologique ont un rôle déterminant”¹². La scène centrale exubérante du disque de Brindisi, qui date du début du 3^e siècle, en est un bon exemple. Elle représente l’apothéose de l’héroïne Sémélé entourée des dieux Dionysos, Hermès et Éros. Sur le pourtour du disque figure un curieux zodiaque à 11 signes où les Gémeaux et le Taureau sont intervertis et où la Balance ne figure pas – le Scorpion avec ses longues pinces occupe en effet la place des deux signes¹³ :

Les figurations du zodiaque ne sont pas seulement attestées dans la culture gréco-romaine dominante. Elles sont également présentes dans la sphère égyptienne avec le fameux zodiaque de Denderah (vers 50 avant notre ère). Elles existaient peut-être aussi chez les Esséniens, mouvement ésotérique et ascétique du judaïsme où la divination et l’astrologie avaient une grande importance¹⁴. Des zodiaques sont aussi représentés plus tard dans les provinces éloignées de l’Empire romain, notamment chez les Nabatéens (zodiaque de Khirbet-Tannur) et à Palmyre (temple de Bêl)¹⁵. Dans la province romaine de Judée, plusieurs mosaïques d’anciennes synagogues montrent comment le zodiaque a été adapté au sein du judaïsme jusqu’au 5^e siècle au moins¹⁶.

Le dieu de l’éternité Aiôn

Aiôn est une divinité hellénistique associée au temps infini et à la sphère céleste.
Selon Françoise Gury, Aiôn est apparu en Grèce dès le 4^e siècle avant notre ère sous la forme d’un personnage âgé. Il émerge en Occident dans les premières années du règne de l’empereur Hadrien, sous une forme totalement nouvelle ; il devient alors un jeune homme nu ou à moitié nu “tenant d’une main le globe surmonté du Phénix et de l’autre l’anneau cosmique”, sous la forme du zodiaque, symbole du temps illimité et éternel¹⁷. Il figure ainsi pour la première fois sur une monnaie d’or [aureus] d’Hadrien frappée en 121 :

Pour l’historienne Marie-Henriette Quet, par contre, la figuration sur cette monnaie fameuse n’est pas véritablement Aiôn accompagné d’un anneau zodiacal, c’est une représentation de la durée éternelle de l’hégémonie impériale, une “éternité d’or” comme l’indique l’inscription seac[ulum] aur[eum]¹⁸.

À partir de l’époque d’Hadrien et durant deux siècles environ, Aiôn associé au zodiaque devient un symbole et un garant de la perpétuité de la domination romaine et des empereurs. La figure sert alors l’idéologie impériale et relève de sa propagande¹⁹.
Aiôn est fréquemment représenté avec à ses côtés une déesse mère comme Tellus ou Cybèle et entouré de symboles des quatre saisons :

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1. Auguste Bouché-Leclercq, L’astrologie grecque, Paris : Ernest Leroux, 1899 ; Franz Cumont, Astrology and Religion among the Greeks and Romans, American lectures on the history of religions, series of 1911-1912, New York and London, G. P. Putnam’s sons. [↩]
2. Catalogus Codicum Astrologorum Graecorum, éditeurs en chef au début du projet : Franz Cumont et Franz Boll, Bruxelles : Lamertin, 1898-1953. [↩]
3. Cf. Corinne Bonnet, Laurent Bricault, Quand les dieux voyagent. Cultes et mythes en mouvement dans l’espace méditerranéen antique, Genève : Labor et Fides, collection “Histoire des religions”, 4, 2016 ; voir aussi La grande vadrouille des Dieux – entretien avec Corinne Bonnet et Laurent Bricault, Librairie Ombres Blanches, Toulouse, Mondes Sociaux – Magazine de sciences humaines et sociales, 13 mai 2019. [↩]
4. Robert Turcan, Les cultes orientaux dans le monde romain, Paris : Les Belles Lettres, Collection “Histoire”, 2004, première édition 1989, p. 13. [↩]
5. Franz Cumont, Les religions orientales dans le paganisme romain – Conférences faites au Collège de France en 1905, Paris : Librairie orientaliste Paul Geuthner, 1963, p. 162. [↩]
6. Robert Turcan, op. cit., p. 267. [↩]
7. Wolfgang Hübner, L’Astrologie dans l’Antiquité. In : Pallas, 30/1983. Astres, astrologie, religions astrales dans l’Antiquité, pp. 1-24, p. 3. [↩]
8. Germaine Aujac, op. cit., p. 188. [↩]
9. D’après Robert Turcan, op. cit., pp. 29-30 et 269. [↩]
10. Pétrone, Le Satiricon. Traduction, notice et notes de Pierre Grimal, préface de Henry de Montherlant, Paris : Gallimard, 1959, chapitres 35 et 39. [↩]
11. Françoise Gury, Le Zodiaque gréco-romain, une approche iconographique, typologie des signes, thèse sous la direction de Lilly Kahil, Paris X Nanterre, 1981, p. 24 ; Hans Georg Gundel, Zodiakos. Tierkreisbilder im Altertum. Kosmishe Bezüge und Jenseitsvorstellungen im antiken Alltagsleben, Mainz am Rhein : Philipp von Zabern, 1992 ; voir aussi Angélique Ferrand, Du Zodiaque et des hommes. Temps, espace, éternité dans les édifices de culte entre le IV^e et le XIII^e siècle, Thèse, Université de Bourgogne Franche-Comté, 2017, p. 240. [↩]
12. Angélique Ferrand, Du Zodiaque et des hommes…, op. cit., p. 285. [↩]
13. Sur ce disque, voir Pierre Boyancé, Le disque de Brindisi et l’apothéose de Sémélé. In : Revue des Études Anciennes. Tome 44, 1942, n°3-4. pp. 191-216 ; voir aussi Francesca Pagliaro, Giove, Semele e la nascita di Bacco, s.d., sur iconos.it [en italien]. [↩]
14. André Dupont-Sommer, Deux documents horoscopiques esséniens découverts à Qoumrân, près de la Mer Morte, Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, Année 1965, pp. 239-253. [↩]
15. Angélique Ferrand, Du Zodiaque et des hommes…, op. cit., p. 261. [↩]
16. ibid., p. 295. [↩]
17. D’après Françoise Gury, Aiôn juvénile et l’anneau zodiacal : l’apparition du motif. In : Mélanges de l’École française de Rome. Antiquité, tome 96, n°1. 1984. pp. 7-28. [↩]
18. Marie-Henriette Quet, L’aureus au zodiaque d’Hadrien, première image de l’éternité cyclique dans l’idéologie et l’imaginaire temporel romains, Revue Numismatique, Année 2004 -160, pp. 119-154. [↩]
19. Marie-Henriette Quet, art. cit., p. 123 sq. ; Françoise Gury, art. cit., p. 27-28. [↩]

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