Comment raconter les origines de l’islam en respectant (à peu près) les interdits de représentations figuratives ?
À la suite de la diffusion sur youtube d’extraits de l’Innocence des Musulmans, certains commentateurs ont lié le caractère islamophobe de cette initiative au fait que la religion visée réprouve la représentation figurative du prophète Muhammad. Ils expliquent ensuite qu’un récit cinématographique des origines de l’islam, respectueux à la fois du message spirituel et des contraintes de non-figuration, demeure tout à fait possible, et ils citent le film Le Message comme une antithèse du navet actuel (lire par exemple 1, 2, 3, 4).
Le Message a été réalisé en 1976 par le producteur et réalisateur américain d’origine syrienne Moustapha Akkad, connu pour avoir produit la série Halloween. Il s’agit d’une fresque à grand spectacle qui retrace les origines de l’islam. Le film existe en deux versions, en anglais et en arabe, tournées avec différents acteurs. La version en anglais, avec Anthony Quinn et Irène Papas, est évidemment la plus connue, même dans le monde arabe. Moustapha Akkad a aussi réalisé en 1981 Le lion du désert également avec Anthony Quinn. Le réalisateur a été tué avec sa fille en 2005 à Amman dans un attentat suicide attribué à Al-Qaïda.
La sortie du film a donné lieu en 1977 à quelques controverses et difficultés de production. Le gouvernement saoudien s’était alors opposé au tournage. La première aux États-Unis a également provoqué une prise d’otage mortelle. Depuis lors cependant, Le Message est devenu un classique qui demeure apprécié dans le monde musulman si l’on en croit un rapide sondage sur différents forums. Il est en particulier très connu au Moyen Orient où il est régulièrement diffusé par des chaînes nationales ou satellitaires, bien qu’il ait été interdit en Égypte jusqu’en 2007 et qu’il le demeure actuellement en Arabie Saoudite. Certaines de ses scènes appartiennent désormais à la culture visuelle de nombreux musulmans même s’il apparaît désormais un peu vieillot et relativement moins connu des jeunes générations.
Ce billet n’est pas une critique du Message. Je n’évoquerai donc pas les qualités ou défauts de ce film mais uniquement les moyens utilisés par le réalisateur pour se conformer aux interdits de représentations figuratives1.
Le film est disponible en anglais sur archive.org et youtube, en français sur dailymotion.
Moustapha Akkad a pris de grandes précautions pour que son film soit accepté. Le Message s’ouvre ainsi sur deux avertissements successifs; le premier explique que le film a reçu l’approbation de différentes instances religieuses dont la prestigieuse Université al-Azhar du Caire, le second précise que selon la tradition islamique, Muhammad n’est pas représenté dans le film2.
L’aniconisme dans l’islam est un sujet très complexe dont je ne prétends pas être spécialiste3. Pour aller à l’essentiel, la représentation en image du prophète n’a pas toujours été prohibée dans l’islam sunnite et plusieurs interprétations divergentes coexistent toujours actuellement. La version rigoriste, celle du wahhabisme saoudien tout particulièrement, interdit la représentation non seulement du prophète mais également de sa famille et des dix compagnons promis au paradis selon un célèbre hadith (parole attribuée au prophète). L’islam chiite par contre n’interdit pas bien au contraire ces figurations. Ali, le gendre et cousin du prophète, quatrième calife et premier imam pour les chiites, est représenté très fréquemment. Plusieurs personnages de premier plan dans l’histoire de l’islam et Muhammad lui-même figurent également sur des images fixes ou animées diverses.
Contrairement à ce qui est mentionné au début du film, il existe d’autres personnages que Muhammad qui ne sont pas visuellement figurés dans Le Message. Suivant en cela les recommandations les plus rigoristes, aucun des compagnons qui allaient ensuite devenir califes (Abou Bakr, Omar, Othman, Ali) n’apparaît dans le film. Le réalisateur s’inscrit donc ici dans une tradition sunnite assez rigide qui ne peut satisfaire les chiites puisqu’Ali n’est jamais figuré mais seulement évoqué et suggéré (voir ci-dessous). Cette extension de l’interdit iconique lui pose clairement un problème puisque ces personnages historiques ont joué un rôle très important dans les premiers temps de l’islam, y compris du vivant de Muhammad. De même, lors des batailles de Badr et Uhud, le commandement général des combattants musulmans était assuré par Muhammad et non par Hamza (Anthony Quinn) tel qu’il est raconté dans le film. Si d’ailleurs on décrète qu’Hamza figure sur la liste des “dix compagnons promis au paradis” comme dans certaines listes wahhabites, le film dans son ensemble n’est plus recevable (c’est l’une des raisons parfois invoquée pour justifier son interdiction en Arabie Saoudite). Non seulement les interdictions de représentations introduisent une distorsion majeure par rapport au récit islamique traditionnel et contraignent le réalisateur à des artifices, mais elles peuvent, par leur variabilité, rendre très difficile tout récit filmique qui risque d’être contesté par tel ou tel groupe interprétant différemment la tradition. À l’extrême, le projet devient totalement impossible si, comme des ultras ont pu le proposer, l’interdit s’étend à tous les sahaba, c’est-à-dire à tous les compagnons de Muhammad qui l’ont effectivement rencontré. D’emblée, on le voit, concevoir et réaliser un film sur les origines de l’islam est une entreprise à haut risque.
Quels sont les procédés cinématographiques qui ont permis à Moustapha Akkad de remplir un cahier des charges islamique fluctuant et contraignant tout en construisant un récit cohérent ? Ils concernent à la fois l’image et le son.
Sur le plan visuel, les procédés utilisés peuvent être résumés en une simple phrase, une évidence inspirée (avec un peu d’audace je l’accorde) par une célèbre formule bien connue4: Ce que l’on ne peut montrer, il faut le cacher. Deux techniques sont utilisées et parfois combinées:
a) Le cadrage, laissant volontairement hors champ le personnage interdit de figuration. La présence se manifeste alors à l’écran par un élément matériel dans le champ et en continuité physique avec le personnage caché. La technique est utilisée plusieurs fois au long du film, par exemple en montrant la chamelle blanche et le bâton de Muhammad lors de l’entrée à Médine et l’épée à deux pointes d’Ali (Zulfikar) à la bataille de Badr5.
Le procédé est curieusement un amalgame de cadrage-censure et de cadrage-édition inversé où l’élément retenu dans le champ contribue fortement à mettre en évidence le personnage écarté du champ (sur ces deux aspects du cadrage, voir mon billet Éditer, censurer).
b) Le plan en caméra subjective, où la scène à l’écran correspond au point de vue de la personne non figurée, remplacée par la caméra. L’action représentée dans le champ doit alors être facilement interprétée par le spectateur comme étant vue par la personne non figurée. Dans Le Message, ces plans en caméra subjective correspondent toujours au point de vue de Muhammad, jamais à celui d’une autre personne frappée d’interdit d’image (Ali, par exemple). Il n’aurait pas été possible de toute manière d’exploiter le procédé pour un autre personnage sans risquer que le spectateur ne confonde celui-ci avec le prophète, ce qui aurait constitué une erreur narrative et doctrinale majeure. L’action est toujours lente, parfois presque contemplative, et le spectateur est guidé dans son interprétation par le regard et les attitudes des personnages filmés. Le procédé est en fait extrêmement ambiguë car dans la culture cinématographique habituelle, ce type de plan conduit en général à provoquer l’identification du spectateur au personnage absent, c’est-à-dire à confondre dans notre cas le spectateur et le prophète (ce qui n’est certainement pas très conforme à l’islam). En fait, comme nous allons le voir, chacune des séquences de ce type est accompagnée d’un “marqueur” sonore qui doit permettre au spectateur d’éviter cette fâcheuse méprise. Ce moyen permet d’introduire un effet de distance un peu analogue toute proportion gardée à celui que Mathieu Triclot relève à propos des jeux vidéos où la vue subjective est très largement utilisée.
c) Les deux procédés peuvent aussi être combinés, le personnage caché situé au point focal du plan subjectif laissant apparaître dans le champ des éléments en continuité physique avec lui. La longue séquence finale où Muhammad entre dans La Mecque sur sa chamelle, se dirige vers la Kaaba, entre dans le temple et fait chuter une idole à l’aide de son bâton, est filmée de cette manière.
On le voit, les techniques adoptées par le réalisateur sont très simples. Il est remarquable pourtant que celui-ci n’ait pas utilisé d’autres recettes bien connues et éprouvées. Muhammad n’apparaît pas de dos par exemple, comme le faisait quelques années auparavant Jésus donnant de l’eau à Ben-Hur… Il n’est pas non plus évoqué par une partie de son vêtement qui serait visible à l’écran. À la différence de certaines représentations anciennes où seul son visage est caché, c’est donc bien tout son corps qui est visuellement absent du film; et le vêtement qu’il porte appartient bien à cet individu interdit de représentation tandis que d’autres éléments en continuité physique avec lui, comme son bâton, demeurent autorisés. De la même manière, le réalisateur n’utilise pas l’ombre de Muhammad comme manifestation visible de sa présence. Selon la conception ici exprimée a contrario, le vêtement comme l’ombre sont inséparables de l’individu, ils ne peuvent en être dissociés pour apparaître dans le champ.
Si l’on se tourne maintenant sur l’utilisation du son dans ce film, on remarque tout d’abord que l’option de non figuration s’étend aussi à la parole du prophète. Muhammad ne parle jamais dans Le Message. La parole du prophète – la parole divine transmise par le prophète si l’on est croyant – est toujours prononcée par ses compagnons. Ce mutisme transposant l’interdit de représentation au verbe, au message, à ce qui constitue en bref la base de cette religion, impose au réalisateur que les scènes où la présence de Muhammad est évoquée soient relativement courtes lorsque les autres protagonistes parlent. Le caractère solennel et distant, la dimension quasiment surhumaine du prophète sont ainsi renforcés.
Le second procédé sonore est tout aussi facile à identifier. Dans le film, la présence proche de Muhammad est ponctuée par une petite musique douce, une courte mélodie aisément reconnaissable jouée par un orgue électronique6. Cette musique accompagne également les paroles du prophète rapportées par ses compagnons; elle n’est donc pas seulement un “marqueur” aidant le spectateur à identifier les séquences où Muhammad est physiquement tout proche de l’action filmée, mais une sorte d’indicateur de transcendance qui s’applique à la fois au personnage et à ses propos.
L’ensemble de ces procédés visuels et sonores forme un véritable dispositif au service d’une narration contrainte par des règles religieuses (imposées donc en dehors de toute considération technique ou physique). En ce sens, c’est un véritable exercice de style cinématographique. Comment ce dispositif est-il perçu par le spectateur ?
On doit distinguer ici le spectateur musulman (ou celui qui connaît bien l’islam) et celui qui ignore tout ou presque de cette religion.
Chacune des scènes du film constitue un micro-récit bien connu du spectateur musulman qui pourra recevoir le film comme une illustration de ces multiples petites histoires héroïques et sacrées constitutives de sa culture.
Cependant, Moustapha Akkad a réalisé son film aussi et peut-être plus pour le spectateur occidental qui ne connaît pas la religion musulmane. Le choix de stars occidentales pour la version en anglais est en soi significative. Dans une interview donnée en 1976 et souvent rapportée, il a déclaré:
« J’ai réalisé ce film car il représente un enjeu personnel. En outre, sa production est intéressante, il y une histoire, une intrigue, une force dramatique. En tant que musulman vivant en Occident, je considère que c’est mon devoir de dire la vérité sur l’islam. Cette religion compte 700 millions de fidèles, et cependant, on en sait si peu à son sujet que cela m’a surpris J’ai pensé que je pourrai raconter cette histoire afin de construire ce pont avec l’Occident. » (source Wikipedia)
Le film est d’ailleurs souvent utilisé dans un but pédagogique pour faire comprendre aux non musulmans d’où vient l’islam et quels sont ses principes fondamentaux. Or l’accumulation des procédés utilisés pour respecter les interdits de représentations figuratives peut donner l’impression au spectateur “néophyte en islam” que Muhammad est bien plus qu’un prophète. Il est visiblement l’objet d’un respect immense qui confine à la vénération. Et le spectateur familier des représentations de la Bible au cinéma pourrait être conduit à comprendre les procédés en question comme une manifestation du caractère divin de Muhammad – ce qui constituerait évidemment un échec majeur puisque le premier pilier de l’islam, la shahada, affirme avec force l’unicité de Dieu. Cette impression est encore confortée dans le film par la séquence du miracle de l’araignée de la grotte qu’un observateur non averti peut tout aussi bien attribuer à Muhammad lui-même.
Muhammad (en caméra subjective) est réfugié dans une grotte. Ses ennemis qui veulent le tuer observent l’entrée de la grotte. Remarquant une araignée qui a tissé sa toile dans l’ouverture et un nid de pigeons, ils estiment que Muhammad ne peut être à l’intérieur et n’entrent pas.
Il est très probable que Moustapha Akkad avait parfaitement conscience de ce risque de mésinterprétation concernant le fondateur de l’islam chez un public non musulman. Son film est en effet parsemé d’une dizaine d’affirmations de la nature humaine du prophète, prononcées par quelques-uns de ses compagnons à des occasions diverses. Certes il s’agit là d’une assertion importante de l’islam: le prophète est un homme, il ne possède aucune nature divine. Mais la répétition insistante de cette thèse dans le film agit bien comme un garde-fou qui permet d’éviter pour le non-musulman les erreurs d’interprétation induites par le dispositif de représentation retenu par le réalisateur. Il ne fait guère de doute qu’un film sur les origines de l’islam non soumis à ces contraintes aurait été plus “lisible” pour le spectateur occidental non musulman.
- En quelques mots tout de même, le film est très “religieusement correct” en insistant sur quelques principes comme la condamnation de l’esclavage et du racisme, l’affirmation de l’égalité entre hommes et femmes, entre riches et pauvres, le respect de l’adversaire, la proximité de l’islam avec le judaïsme et le christianisme, etc. [↩]
- Premier panneau: The scholars and historians of Islam, the University of Al-Azhar in Cairo, the High Islamic Congress of the Shiat in Lebanon have approved the accuracy and fidelity of this film. Second panneau: The makers of this film honour the Islamic tradition which holds that the impersonation of the Prophet offends against the spirituality of his message. Therefore, the person of Mohammad will not be shown. [↩]
- Pour une première approche de ce sujet, on pourra consulter cet article de Cuab Said, celui-ci de Terry Allen, et les articles de Yves Gonzalez-Quijano sur Culture et politique arabes [1, 2, 3].
Mise à jour du 3 novembre 2012: lire aussi La représentation figurée du prophète Muhammad par Vanessa Van Renterghem sur les cahiers de l’Ifpo (merci à Valentina Grossi pour le signalement). [↩] - « Ce dont on ne peut parler, il faut le taire. » Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, 1921. [↩]
- Ce qui n’est pas très conforme à la tradition semble-t-il puisque l’épée a été donnée à Ali par Muhammad après cette bataille. [↩]
- La musique du film est signée Maurice Jarre. [↩]
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Patrick Peccatte (18 septembre 2012). Comment raconter les origines de l’islam en respectant (à peu près) les interdits de représentations figuratives ? Déjà Vu. Consulté le 2 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ni7b
Taper peinture Mahomet dans Google c’est l’abondance compléter par vie de, c’est pas jojo du tout et ça perdure encore (notamment la pédophilie) dans bien des cultures appartenant à cette religion. Est-ce que cela signifie que tous les croyants/es sont ainsi? Non, certainement pas, mais cela renvoie tout de même à beaucoup, beaucoup d’ignorance… et des valeurs sacrément dangereuses et machistes.
Il serait très souhaitable qu’un film voit le jour, basé sur la réalité historique sans l’intimidation terroriste des islamistes : on pourrait le nommer l’histoire de l’analaphabète pédophile et assassin qui devint Dieu.
L’action commence en l’an 570 de notre ère chrétienne, cinq ans après la mort du dernier empereur Romain Justinien, au sein de la péninsule arabe qui n’est qu’un désert de sable occupé par des tribus d’éleveurs et traversé par des caravanes que Byzance et la Perse refusent d’occuper avec trois principales oasis : Petra, Médine et La Mecque qui compte 3000 habitants. Elle est le lieu de pèlerinage des arabes alors polythéistes qui viennent adorer à la Kaaba 360 idoles dont une pierre noire quadrangulaire, probablement une météorite, des djinns, trois déesses principales, Al-Lat, Manat, Al-Uzza, et divers dieux dont le dieu lune appelé Hubal, puis Allah.
Le père de Mahomet, Abdallah, meurt deux mois avant que n’accouche Amina. Elle meurt à son tour quand l’enfant a six ans. Elevé par son grand-père chef des Hachémites puis par son grand-oncle, Abou Talib, il est toujours analphabète ( et le restera toute sa vie ) quand il assure sa fortune à 25 ans en épousant une riche veuve de 15 ans son aînée, Khadidja. Elle lui donnera quatre filles.
Devenu notable, il organise des caravanes vers la Syrie et dialogue avec des juifs et les chrétiens de passage à la Mecque : il assimile ainsi sommairement les bases de la religion judéo-chrétienne. Vers l’âge de 40 ans, il se retire sur le mont Hira et souffrant du mal des montagnes ( visions délirantes dues au manque d’oxygène et au jeûne) il se dit envoyé de Dieu. Les commerçants de la Mecque le chassent car il nuit à leur commerce, ses disciples s’exilent en Abyssinie et trouvent refuge auprès du Négus, roi chrétien. En 615 lui-même doit partir à Taïf après les morts de son épouse et d’Abou-Talib son protecteur. Il en est chassé et revient à la Mecque et à 50 ans épouse Aïsha, âgée de six ans, qu’il prétend ne forcer qu’à partir de 9 ans. Dans ses visions, un cheval ailé, Borak le transporte de Jérusalem au ciel avant de le ramener dans son lit. Ce qui explique pourquoi dans l’Iran moderne on peut légalement épouser une fille de 9 ans et que l’Islam a des prétentions sur Jérusalem.
Durant ses visions, qui s’exprimaient par une agitation de tout le corps, ses fidèles écrivent sur des tessons de poteries, des omoplates de chameau, ou des morceaux de cuir. Le quatrième calife Othman ( 644-655 ) fera disparaître toutes les pièces originales et écrira une somme appelé le Coran, en scriptio plena qui va être modifié au cours des siècles : le premier imprimé s’en fera à Venise en 1530 et la première édition à St Petersbourg en 1787 par Mulay Usman.
Mahomet a 52 ans et voyant que sa secte a du mal à prendre racine à la Mecque, s’exile à Yathrib, puis à Médine, petite oasis dont il épuise vite toutes les ressources. Ses disciples attaquent une caravane, tuent et ramènent le butin durant le mois sacré du rajab, que Mahomet excuse par le jihad, ( sourate 2, verset 217 ) qui excuse le meurtre même pendant les périodes sacrés si c’est au service de l’islam. Il va faire poignarder Asma, poétesse qui attaque le « prophète » dans ses vers. Sa brutalité va se poursuivre au-delà de sa mort en 632, à Médine. Ses disciples l’enterrent sur place et vont soumettre la péninsule arabe dans le sang.
Triste réalité perpétuée par des fidèles aussi brutaux et intolérants au troisième millénaire ! Faut-il pour autant se coucher ( s’auto-censurer )devant cette violence ? Voilà le seul problème.
@Zéo: Ton commentaire ne serait-t-il pas quelque peu hors-sujet, non?
Pourquoi parler de machisme et de pédophilie quand l’article parle de procédés cinématographiques utilisés pour respecter l’aniconisme dans l’islam?
Pour revenir au sujet: Je troue vraiment que “Le Message” est un très bon film pour quelqu’un qui a des connaissance superficielles de l’islam et plus spécialement de la vie du prophète Muhammad. Ce n’est pas une référence (quelques erreurs s’y sont glissées, probablement) mais le film permet vraiment de donner une image globale sur sa vie, les épreuves qu’il a enduré et sur certaines valeurs que les musulmans continuent à suivre aujourd’hui encore.
Je trouve personnellement que les procédés utilisés étaient assez convaincants, même si les phases en “vue subjective” étaient parfois un peu trop lentes.
Pour ce qui est de l’article, je trouve que l’auteur donne un peu trop d’importance aux Saoudiens et à Al-Qaida quand il parle de la réception critique de ce film. C’est vrai que beaucoup de Wahabistes ont refusé la sortie de ce film et qu’il y a même eu des attentas pour la prévenir, mais dans tout le reste du monde musulman ce film a été accueilli avec beaucoup de joie et est aujourd’hui encore considéré comme un film culte qui est souvent rediffusé en période de Ramadan.
@Zéo Zigzags: Tapez “Jesus lol”, c’est intéressant également.
@metzger: “[…] qui devint Dieu” fail dès la première ligne.
@Ahmed: Merci pour ce témoignage. J’ai mentionné Al-Quaida uniquement parce que les attentats d’Amman en 2005 (3 attentats et plus de 60 victimes quand même) sont attribués à cette organisation. Il quasiment certain que Moustapha Akkad n’était pas visé particulièrement, mais c’est tout de même tragiquement ironique; son film, malgré ses limites et ses défauts, est en effet un travail de vulgarisation honnête en direction des non musulmans.
Pour les Saoudiens, il m’a semblé intéressant de mentionner qu’une interprétation rigoriste peut conduire à une impossibilité de raconter les origines de l’islam avec les moyens du cinéma. Et j’ai appris récemment que certaines interprétations considéraient effectivement que Hamza, l’un des principaux personnages du film, ne pouvait être représenté. J’aimerais aussi savoir comment le film est perçu par les chiites mais je n’ai pas d’informations bien précises à ce sujet.
Les interdits de representation du prophète est faite aux Musulmans qui se l’interdisent. Après c’est une question de respect inter-culturel ou ignorance.
Le film a fait un carton dans le monde et continue à être une référence par beaucoup de musulman malgré une narration infantile. il faudrait un Shaylaman pour remettre ça au gout du jour.
Pour info, beaucoup de réalisation production voit le jour dans le moyen orient malgré des auto-interdit fait par des dirigeant qui ne représentent qu’eux mêmes mais considérés car très riche.
@ zeo : avant les gens relataient la réalités à travers TF1, maintenant ces gens le font à travers Google mdr.
En tant qu’islamiste pure et dure, je vous assure qu’on en a rien à battre des élucubrations anti-islam. La critique constructive est toujours la bienvenue et est très vive au sein des divers écoles islamiques. Evidemment je ne parle pas des “arabes” en particuliers qui ne sont du tout représentatifs de l’islam (10%).
@ metzger: sûrement un troll de Charlie Hebdo qui nous éblouit par son ignorance et ses fantasmes sur l’Islam. Les recueils historiques sur la religion musulmane sont innombrable, il suffit d’aller à la bibliothèque.
c’est triste tant de haine 😉
Couper des mains et des pieds au nom de l’islam, c’est pas de la haine puisque c’est le prophète qui le commande. Hurler des injures dans les manifestation en voulant tuer la liberté d’expression en appelant au meurtre, au terrorisme et à la guerre est normal ? Traiter de Troll quand on n’a ni d’argument ni connaissance ne nous prive pas de montrer de quel côté est la haine. La religion catholique a eu aussi ses tortures et ses bains de sang. Les musulmans ont seulement 600 ans de retard. Savoir si nous devons supporter cette barbarie au troisième millénaire en nous pissant dessous est le fond du problème. Allons, n’essayez pas de nous faire gober d’un air patelin la Charia comme ligne politique : je tiens à un état laïc où le “sacré” est une stricte affaire personnelle. Et la violence et la haine doivent être condamnée. Et dire la vérité, n’est pas de la haine, même si elle est blessante.
Mais où est-ce que j’ai tenté de vous faire gober la Charia comme ligne politique, je rêve ou quoi! Et d’abord que savez-vous de mes opinions sur l’islam, sur les religions en général, sur la laïcité ? Mon article était assez clair, je pense. Vous trollez, OK, mais essayez de le faire un peu plus subtilement.
Oui mais un troll subtil, serait-ce encore un troll?
J’aurais préféré être trollé par fifi, tiens!
Merci beaucoup pour cet article, on apprend beaucoup de choses. Cette question de représentation n’a pas de limite car certains courants interdisent même la représentation visuelle, et donc la photographie et le cinéma et audio, donc la musique. Si le film a été certifié halal par l’université islamique au Caire c’est quand même une bonne référence. PS: c’est quand même dommage que n’importe quel forum lié à un article sur l’Islam soit aujourd’hui inondé par les mêmes pollueurs… On dirait vraiment que c’est leur raison de vivre.
@David Leclercq: Merci pour l’appréciation. Je ne suis pas sûr que le terme halal soit bien approprié pour qualifier ce film. Il me semble que l’opposition halal/haram concerne le domaine alimentaire et je ne sais pas si elle s’applique aux arts en général et au cinéma en particulier. L’avis d’un arabisant rompu au vocabulaire de l’islam serait le bienvenu…
Essayez de comprendre au lieu de crier Troll, Troll : ma réponse était clairement à Pecatte “fail dès la première ligne : qui devint Dieu” On a le droit de représenter le prophète puisqu’il est homme. Or tous ceux qui descendent dans la rue crient que c’est un blasphème. Ont-ils bien compris leur propre culte ? Et Islamiste : pourquoi tant de haine : j’explique de quel côté est la haine. Si votre seul argument face à la plus élémentaire vérité est de me traiter de Troll,ou de pollueur je retourne à Mozart et à Baudelaire, bref, à la civilisation. C’est dur d’avoir un dialogue avec une personne d’avis différent : on a droit tout de suite à la stigmatisation. Il manque en librairie un bouquin : “l’islam pour les nuls”, ma bibliothèque ne manque pas de références, car j’ai fait une thèse sur ce culte il y a plus de trente ans. J’ai bien écrit que la religion est une stricte affaire personnelle, pas un moyen d’agit-prop. Lisez, je vous en prie, à défaut de comprendre.
J’ai bien compris que le sujet de mon billet ne vous intéresse pas. Je vous laisse retourner à la civilisation et on en reste là si vous le voulez bien.
Hallal / Haram traduire littéralement Licite ou voulu/ interdit ou péché (je précise, je suis arabophone et non spécialiste de la langue)…d’ailleurs viande Hallal est un non-sens, puisque le terme hallal s’applique sur l’acte, l’acte ici est de “manger” une viande d’un animal égorgé (le musulman peut manger ailleurs que dans sa communauté à condition que la bête soit égorgée…même si elle a été chassée au préalable…et s’il est contraint…l’islam est “din yosr” (n’est pas une religion de contrainte)), l’amalgame fait sur la viande Hallal (un amalgame rentable, donc encouragé) concerne celle du sacrifice de l’Aïd el Kebir, strictement musulman et spécifique à un rituel se déroulant dans un espace temps précisé de 3 jours dans l’année.
Le terme Hallal s’applique à tout acte ou parole, où doit être pesé le pour et le contre, celui qui l'”emporte” clairement distingue le hallal du haram.
Quant au film, de certains point de vue religieux ou pas, n’apporte pas plus qu’il nuit à la compréhension de l’islam, ne serait-ce que par la division qu’il créé dans la communauté, les interprétations appauvries qu’il propose et les raccourcis qu’il prend (la croyance islamique tend à être une réflexion sérieuse et profonde basée sur des textes d’une portée esthétique et épistémologique avérée. Ainsi résumée dans un divertissement…est forcément réducteur), donc pencherait plus vers l’illicite…d’ailleurs l’écriture même du coran est encore sujette à controverse et peut être réductrice…Mohamed l’avait interdite de son temps car le savoir oral était (est) le plus sûr…dans le coran, on incite, à plusieurs reprises, le croyant à apprendre par coeur le coran, pourquoi l’apprendre ? pour en arriver à la seconde étape…le réfléchir…pourquoi le réfléchir ? pour justement déterminer dans son quotidien, le plus précisément possible, le haram et le hallal et agir en conséquence
“Et vraiment, Nous avons rendu le Coran facile pour la méditation. Y a-t-il quelqu’un pour réfléchir?”
Ps: Je ne trouve pas que Metzger est un troll…sa compréhension de l’histoire de Mohamed est sensé traverser ou a traversé tout croyant musulman à n’importe quel moment de sa vie ou de sa journée…mais comme l’islam est fait autour du regroupement (se retrouver dans la mosquée (djamaa en arabe veut dire lieu de regroupement) le plus souvent possible par jour)pour l’apprentissage, la réflexion et l’introspection, ce genre de questionnement est sensé laissé place à une action directe en société de plus en plus positive qui démontre que vivre à la manière de Mohamed laisse peut de place à l’égarement dans ce qui peut nuire aux autres…et là aussi, on arrive assez facilement à distinguer le vrai récit sur sa vie du faux.
@Itlal: Merci pour ces précisions et commentaires. J’observe au passage que sur le film vous avez un avis contraire à celui de l’Université al-Azhar.
Sur metzger, je ne tiens pas à en rajouter une couche, mais j’ai bien relu mon billet et je ne n’y défends pas le coupage des mains et des pieds au nom de l’islam.
@ Patrick il faudrait se demander peut-être pourquoi l’université d’al azhar est si souvent citée en référence en particulier par les chercheurs, commentateurs et journalistes occidentaux ? chez le musulman les références sont bien plus multiples et diverses, il (du moins le sunnite) n’est pas tenu par une autorité religieuse qui lui dicte quoi penser…il n’y a donc pas de “monde musulman” comme les médias aimeraient nous le faire croire pour continuer à alimenter dans l’esprit de l’occidental (ou le consommateur premier choix) le fantasme d’un choc des civilisations ou de LA civilisation contre la barbarie à barbe…
J’aimerai juste vous proposer une petite expérience…on imagine que notre sujet tourne plutôt autour d’une problématique chrétienne…c’est moi qui écrit l’article et vous qui postez un commentaire, on va dire teinté de religiosité…je déduis donc que vous êtes chrétien…ce que je ne sais pas ou je ne cherche pas à savoir, est que vous êtes protestant…mais de la même manière, pour moi il y a un “monde chrétien” où ses croyants suivent tous (ou du moins doivent respecter) plus ou moins, ce que leur dit Benoit 16…ma réponse serait donc de cet ordre “J’observe que vous avez un avis contraire à celui de Benoit 16.” et c’est tout !…franchement, de là où je vous parle, j’accepte que vous pensiez que je ne suis pas quelqu’un de sérieux dans mes recherches, que je ne sais pas de quoi je parle, puisque je ne sais même pas que dans la chrétienté il existe des courants qui n’ont rien à faire de ce que pense Benoit 16.
Je lis souvent culturevisuelle.org et je le lis parce que justement, ceux qui y écrivent essayent de faire l’effort d’éviter ce genre de légèreté qui a déjà tué bon nombre de publications.
Juste pour ne pas retomber dans le déjà vu.
@Itlal: En l’occurrence, la référence à al-Azhar concernant le film Le Message n’est pas de moi. C’est le réalisateur lui-même, qui était musulman, qui a cru bon de mentionner l’approbation de son travail par cette instance religieuse. Je comprends bien que le recours à une telle référence peut ne pas avoir de valeur d’autorité, et d’ailleurs j’ai commencé mon billet en relevant la multiplicité d’interprétations possibles concernant le point précis de la représentation figurative du prophète et d’autres personnages des origines de l’islam. Sans oublier au passage que ce n’est pas seulement une question doctrinale éthérée puisque le film demeure illicite selon certaines interprétations et interdit dans un pays au moins. Vous avez relevé aussi que j’ai mentionné que les chiites n’ont pas le même point de vue que les sunnites sur la question de la représentation figurative – légèreté qui vaut bien la distinction entre catholiques et protestants.