“Return of the Red Man” – Indiens et autres peuples autochtones d’Amérique vus par le magazine Life (1936-1972) [7/7]

[sommaire]

5.4.6. À la découverte des cultures indiennes

À partir des années 1950, le magazine a publié plusieurs articles qui ont permis à son lectorat de découvrir certains aspects des cultures amérindiennes.

L’art amérindien ancien – musées, collections, découvertes

Life s’est intéressé aux arts des premiers amérindiens exposés dans plusieurs musées du pays : le Portland Art Museum, qui a consacré une exposition à l’art des Indiens qui vivaient à ‘l’âge de pierre’ dans l’Oregon, le Denver Art Museum (Colorado), et le Museum of Primitive Art, fondé à New York en 1954 par Nelson Rockefeller (et dont les collections sont désormais au Metropolitan Museum of Art).

En 1964, un reportage photographique d’Alfred Eisenstaedt décrit la vie luxueuse et les collections d’œuvres d’art de la femme d’affaires et philanthrope Marjorie Merriweather Post. On y découvre que la propriétaire et directrice de General Foods affectionne particulièrement les arts de la Russie impériale. Elle possède aussi, dans l’une de ses résidences, une ‘incroyable collection indienne’ qui comporte entre autres les ‘coiffes de guerre’ de Sitting Bull et Geronimo.

En juillet 1962 paraît un reportage du photographe Nat Farbman qualifié de Color Spectacle. Il présente tout d’abord le découvreur d’un site archéologique extraordinaire, Erle Stanley Gardner, l’auteur des romans policiers de la série Perry Mason. Passionné durant toute sa vie par la Basse-Californie, la péninsule mexicaine au sud de la Californie, l’écrivain y a découvert des grottes ornées de peintures indiennes anciennes. Écrit par Gardner lui-même, l’article décrit l’expédition qui a conduit à sa découverte, puis l’étude des peintures du site par l’archéologue Clement Meighan, spécialiste des populations précolombiennes de la Californie et du Mexique.

Art et artisanat contemporains

À partir des années 1950, les œuvres réalisées par des Amérindiens sont fréquemment qualifiées d’art dans le magazine. Un essai photographique sur les acquisitions récentes des musées américains précise que le Portland Art Museum a acheté des “masques étranges et symboliques et des images des Indiens de l’Ouest” ainsi que “l’une des plus belles collections du pays d’art des Indiens du Nord-Ouest”. Le Musée a aussi acquis une œuvre de sable d’un artiste Zuñi et une toile d’une artiste Osage, Yeffe Kimball.

Life a publié en 1955 et 1956 une série de neuf articles sur Les Arts et le savoir-faire américains [America’s Arts and Skills]. La publication n’a pas été continue. Contrairement à la plupart des séries, plusieurs semaines s’écoulaient entre les numéros successifs. Les articles étaient qualifiés parfois de Pictorial Essay mais le plus souvent de Photographic Essay¹.

Les six premiers essais photographiques de la série abordent les arts, les productions artisanales ou manufacturées, l’architecture, etc. des colons et ‘pionniers’ blancs, tandis que les deux derniers décrivent les productions de l’industrie américaine à partir du 19^e siècle. Le septième essai raconte en images comment “un mélange d’anciennes cultures a façonné le style unique” du “Sud-Ouest intemporel”. Il est signé du photographe Eliot Elisofon. Le mélange d’anciennes cultures évoqué renvoie aux influences indiennes et espagnoles, exceptées aux dernières pages de l’article consacrées au ‘contemporary style’ américain. L’un des encarts de l’article mentionne des “Arts indiens qui persistent”. Bien que la formule soit assez maladroite, il s’agit pourtant de l’une des premières descriptions dans le magazine d’un art amérindien contemporain qui soit à la fois authentique et reconnu comme appartenant à une longue histoire.

Dans les années 1960, la production artisanale d’une femme tisserande en Arizona ou le dessin d’un jeune enfant sont également qualifiés d’artistiques.
En 1971, un reportage met en avant une jeune femme qui vend des “reliques indiennes, des bijoux, et des tapis” dans une station de ski du Colorado.
Le numéro spécial de 1971 Our Indian heritage consacre en quelque sorte cette lente reconnaissance des arts amérindiens contemporains (voir Image 134).

Tourisme

Les reportages sur les lieux touristiques mentionnent parfois les Amérindiens qui y habitent (encore), comme sur l’île Martha’s Vineyard, destination estivale très prisée par la bourgeoisie américaine. En 1937, y vit “une tribu indienne qui extrait l’argile des falaises colorées et, comme la fille du chef à gauche, la ramène chez elle pour fabriquer des poteries qu’elle vend aux estivants”.

Un essai photographique de 1938 mentionne sur plusieurs cartes les destinations touristiques préférées des Américains, dont de nombreuses réserves indiennes, dans l’Oklahoma notamment où vivent “des Indiens riches dont les réserves se sont révélées être de précieuses terres pétrolifères”. Les Amérindiens en réalité sont invisibilisés dans cet article, ils sont réduits à de simples curiosités touristiques. Une photo prise au Nouveau-Mexique montre deux femmes dans un pueblo qui ne sont même pas mentionnées dans la légende : “Taos est depuis longtemps le repaire d’artistes attirés par les couleurs intenses du pays, les authentiques types indiens”².

Les sites historiques deviennent également des destinations touristiques.
Life publie en 1944 un color photographic essay sur les Noms américains, signé Andreas Feininger. L’un des clichés montre un paysage vallonné à Wounded Knee et une carriole conduite par deux Indiens. La légende précise qu’en cet endroit des centaines d’Indiens ont été brutalement massacrés en 1890 par des soldats américains – ce qui constitue une évolution notable par rapport aux années précédentes où le magazine parlait de bataille.
L’année suivante paraît un autre essai photographique sur la Mohawk Valley, un champ de bataille indien devenu un corridor historique. Il est signé Kosti Ruohomaa, photographe américain d’ascendance finnoise, connu pour ses clichés du Maine.

L’essai photographique de Nat Farbman sur le Sud-Ouest des États-Unis reprend le signalement des principaux sites touristiques sur des cartes, incluant bien sûr des sites amérindiens. Mais les seuls Indiens qui y figurent sont des statues en bois, en ouverture de l’article.

Danses et cérémonies ouvertes aux touristes

Plusieurs reportages évoquent les cérémonies et danses amérindiennes que les touristes peuvent découvrir, notamment au Nouveau-Mexique, par exemple lors d’un rassemblement annuel fameux à Gallup ou à San Ildefonso.

Le magazine a aussi publié des guides recensant les “cérémonies indiennes” ouvertes aux touristes³.
En 1963, un reportage de Frank Scherschel sur les Grands Lacs présente un spectacle de chants et de danses proposé conjointement par plusieurs tribus amérindiennes et spécialement destiné aux touristes.

Observations folkloristes, aperçus ethnographiques

Les rubriques Pictures to the Editors et Letters to the Editors ont parfois reproduit des photos d’Amérindiens envoyées par des lecteurs. Les deux courriers ci-dessous montrent des Indiens dans un travail jugé pittoresque ou ingénieux : la construction d’une hutte pour le bain à l’aide de branchages et de boue, et la fabrication de rames en une heure seulement avec un couteau et une petite hache.

Le commentaire de l’image envoyée possède quelquefois une connotation raciste.
En juillet 1951, le magazine publie un reportage sur une soirée de débutantes dans la bonne société de Charlotte (Caroline du Nord) – la couverture du numéro présente alors un groupe de jeunes filles distinguées en tenues d’apparat. Dans le courrier des lecteurs de la parution suivante, une lectrice présente une photo de cinq jeunes Apache Debutantes en ironisant : “la soirée des débutantes organisée pour les belles du Sud à Charlotte a peut-être coûté cher, mais pensez-vous que cela se compare à l’excitation (et aux dépenses) de ces cinq jeunes filles Mescalero Apache”.

À partir de la fin des années 1950, les articles semblent moins caricaturaux. Les commentaires des illustrations témoignent d’un souci d’expliquer une certaine réalité ethnographique.
En 1957, un reportage rend compte à Santa Fa d’une fête qui mêle des Indiens Zuñis et des descendants supposés des conquistadores.
Les ethnologues et psychologues étudient alors les pratiques rituelles des Amérindiens. En 1963, pour illustrer l’effet des drogues sur les facultés cérébrales, un article sur le contrôle du cerveau raconte : “Pendant toute une nuit, les Indiens Navaho fument des cigarettes de cérémonie et prennent du peyotl, une drogue tirée du cactus qui renforce leurs visions religieuses”.

5.4.7. Les Indiens contemporains

Les Indiens durant les guerres modernes – la Seconde Guerre mondiale

En septembre 1941, avant Pearl Harbor et l’entrée en guerre du pays, l’État du Nouveau-Mexique organise des exercices d’alertes. Un article nous apprend que “même les Indiens de Taos ont pris part avec plaisir au jeu de l’homme blanc”. La présentation excluante déjà constatée dans la publicité Indians on our Warpath (Voir Image 116) est ici à nouveau en œuvre – la guerre à laquelle on se prépare est celle de l’homme blanc, elle ne concerne qu’à la marge les Amérindiens, citoyens de seconde zone ! Une photo illustre ce point de vue caricatural : “Des squaws éteignent un feu de camp alors qu’une alerte au black-out atteint Taos, la ville préférée des artistes de l’Ouest. Le signal a été envoyé à travers les collines par un tam-tam. Les hommes médecine étaient en train de danser autour du feu, qui a été immédiatement éteint par les femmes. Toutes les autres lumières du pueblo ont alors été éteintes et les Indiens et leurs chiens se sont glissés dans des fours en argile, qui ont servi d’abris anti-bombes de fortune”. Toute la panoplie des poncifs folkloristes est mobilisée : squaws, tam-tam, danse autour d’un feu, hommes médecines, fours en argile. Décidément, semble penser le rédacteur, les Indiens sont trop arriérés pour participer à une guerre moderne.

Les Amérindiens se sont pourtant très fortement engagés dans l’armée américaine lors des guerres couvertes par le magazine entre 1936 et 1972, qu’il s’agisse de la Seconde Guerre mondiale, de la guerre de Corée, ou de celle du Vietnam. Ainsi, tous les historiens ont observé que “la participation des Indiens à la Seconde Guerre mondiale [est] la plus forte, en proportion, de tous les groupes ethniques américains”⁴.

Tout en décrivant les rares photos parues durant la guerre, il est utile d’effectuer un bref rappel sur l’engagement des Amérindiens durant la Seconde Guerre mondiale. Le lecteur pourra alors juger de son piètre traitement dans le magazine [les références contemporaines utilisées pour ce rappel sont mentionnées dans la présente note de bas de page]⁵.

On pourrait rétorquer ici que le comportement des Amérindiens durant le conflit n’est connu que récemment, grâce aux témoignages des vétérans et aux travaux des historiens modernes. Autrement dit, Life n’aurait pas été bien informé à l’époque sur la participation des Indiens à l’effort de guerre, et sur le niveau élevé de leur engagement qui n’était précisément connu que des autorités militaires et politiques du pays. Cet argument n’est pas recevable. Le public curieux, et donc les journalistes de Life, pouvaient facilement prendre connaissance de ce fort engagement et du rôle des soldats amérindiens sur différents théâtres d’opération, ne serait-ce que par les publications réalisées par les Indiens eux-mêmes ou celles qui leur étaient destinées. C’est pourquoi nous ferons référence également à une source de l’époque, la revue Indians at Work publiée de 1933 à 1945.

Indians at Work était une publication de l’Office of Indian Affairs (devenu en 1947 le Bureau of Indian Affairs) qui présentait le travail de la division indienne du Civilian Conservation Corps [CCC – ce programme avait été créé dans le cadre des efforts du New Deal du président Roosevelt pour donner du travail aux jeunes chômeurs]. La collection de la revue peut être consultée sur le site de The Smithonian Libraries (partiellement), archive.org (partiellement), et plus complètement sur la bibliothèque numérique collaborative HathiTrust.
Un dernier numéro dit memorial number est paru en novembre 1945 sous le titre Indians in the War, avant que la publication ne cesse en raison de la pénurie de papier. Ce numéro peut également être consulté sur archive.org.

Le sociologue John Collier a été le chef de l’Office of Indian Affairs de 1933 à 1945. Il a proposé de constituer dans l’armée américaine des unités composées uniquement d’Amérindiens, à l’image des unités d’Afro-américains et de Nisei (les Américains d’ascendance japonaise). La proposition a été refusée par Roosevelt. Les Amérindiens et les Latinos ont donc été intégrés dans des unités composées majoritairement de soldats blancs⁶.

Sur une population totale de presque 350 000 Amérindiens, plus de 44 000 ont servi l’armée américaine entre 1941 et 1945 ; 25 000 environ étaient engagés sur les théâtres de guerre en Europe et dans le Pacifique, et les autres étaient employés à différentes tâches liées à la défense, notamment dans des dépôts ou usines d’armement. Cette proportion, plus de dix pour cent, constitue de loin le plus fort niveau de participation par rapport aux autres groupes ethniques. Ce n’était pas seulement des hommes qui étaient engagés. Des femmes amérindiennes ont également servi comme infirmières et à d’autres postes ouverts aux femmes à cette époque dans l’armée.

À la fin de la guerre, des soldats amérindiens sont visibles sur deux photos.
En juillet 1944, un essai photographique sur les Rangers évoque les origines diverses des fantassins engagés dans cette unité ; parmi eux, un “red Indian” nommé Sampson P. Oneskunk nous rappelle que l’expression était à l’époque aussi courante que le mot Negro… Et en avril 1945, un cliché montre un convoi militaire : “À l’extérieur de la Porta Maggiore, l’une des principales portes de la Rome antique, le sergent Jimmy Declay, un MP indien apache, fait entrer l’avant-garde de l’armée américaine dans la Ville éternelle”.

La dérision affichée trois ans auparavant lors des exercices d’alertes au Nouveau-Mexique a disparu. Les Indiens ne sont plus une population folklorique, des individus anonymes participant de loin à la guerre. Le magazine donne même les noms de combattants amérindiens qui peuvent appartenir à un corps d’élite, les Rangers, ou à la police militaire en qualité de sous-officier.

Il n’y avait pas en effet que des privates, des soldats de base, parmi les Amérindiens engagés. La revue Indians at Work comporte de nombreux portraits de soldats, mais aussi de sous-officiers et d’officiers, elle mentionne régulièrement les décorations qu’ils ont obtenues et rend hommage à ceux qui ont été tués.

Deux officiers généraux

Le major général Clarence L. Tinker (Osage) est l’officier amérindien qui a atteint le rang le plus élevé durant la guerre [‘deux étoiles’ – à titre indicatif, l’officier afro-américain ayant atteint le grade le plus élevé à cette époque est le brigadier général Benjamin O. Davis, ‘une étoile’].
En janvier 1942, Tinker est nommé commandant de la septième armée de l’air à Hawaï pour réorganiser les défenses aériennes. En pleine bataille de Midway, le 7 juin 1942, il commande un escadron de bombardement contre les forces navales japonaises. Son avion disparaît. Le corps du général et des dix autres membres d’équipage n’ont jamais été retrouvés

Le rear admiral Joseph J. Clark (Cherokee) est un autre officier général amérindien [‘une étoile’]. Surnommé ‘Jocko’, il a été le premier amérindien diplômé de l’Académie navale d’Annapolis. Il a servi dans le Pacifique pendant la Seconde Guerre mondiale, puis durant la guerre de Corée.

Le magazine n’a jamais mentionné le général Tinker tandis qu’il a consacré un article à ‘Jocko’ Clark, surnommé l’amiral Cherokee. À la fin de l’article, une caricature appréciée par l’amiral le présente en chef indien scalpant l’empereur Hirohito.

Il est peu vraisemblable qu’un quelconque ‘secret’ explique le silence de Life sur la mort au combat du général Tinker. La revue Indians at Work publie d’ailleurs dès sa livraison de mai-juin 1942 un résumé de sa vie sous le titre “Le premier général tombé pendant la guerre est un Indien Osage”⁷. Et six mois auparavant, la mort du rear admiral Isaac C. Kidd lors de l’attaque de Pearl Harbor n’avait pas été dissimulée (Life, Dec. 22, 1941, p. 22).
[À notre connaissance, seule la mort du lieutenant général Lesley McNair le 25 juillet 1944 a été gardée secrète durant environ un mois. Life mentionne sa mort au combat et celle de son fils dans son édition du 21 août 1944 seulement. Mais il convient de rappeler que McNair était plus connu, d’un grade plus élevé, et surtout que sa mort ainsi que celle d’une centaine de soldats américains avait été provoquée par une erreur de largage de bombes de l’U.S. Air Force].

On ne peut que constater que Life, qui était bien informé, n’a pas jugé important de signaler en 1942 la perte d’un officier supérieur amérindien.

Les code talkers

Un code talker est un combattant utilisant une langue peu connue comme moyen de communication secrète dans les opérations de première ligne. Dès la Première Guerre mondiale, l’armée américaine a utilisé des soldats Cherokees et Choctaws pour transmettre des messages codés dans leurs langues respectives. L’avantage principal de ce mode de communication c’est qu’il est à l’époque bien plus rapide que le codage et décodage cryptographique.

Les code talkers opérant durant la Seconde Guerre mondiale ont servi en Europe, en Afrique du Nord et surtout dans le Pacifique. L’armée américaine a alors employé des soldats de différentes nations amérindiennes : Navajo, Comanche, Lakota, Meskwaki, Mohawk, Tlingit, Hopi, Cree, Crow. Dans le Pacifique, il y avait 400 à 500 code talkers amérindiens, presque tous Navajos, dans le corps des Marines des États-Unis. En Europe, quatorze code talkers Comanches ont été déployés durant le débarquement de Normandie à partir d’Utah Beach. Plusieurs ont été blessés dans les Ardennes mais aucun n’a été tué ou fait prisonnier.

Le rôle des code talkers a été reconnu tardivement, mais contrairement à une idée reçue, leur activité n’a jamais été classifiée secrète, hormis durant la guerre bien entendu. Le principe en a d’ailleurs été rappelé en 1943 dans un article de la revue Indians at Work mais sans donner de précisions opérationnelles⁸. L’article est toutefois explicite sur l’engagement de soldats amérindiens pour cette tâche : “Il ne fait aucun doute que les langues indiennes sont utilisées à bon escient, mais c’est une histoire qui ne pourra être racontée dans son intégralité que lorsque la guerre sera gagnée”.

Après la guerre, en novembre 1945, le numéro spécial Indians in the War reproduit un article du journal The Marine Corps Gazette qui donne quelques informations sur les code talkers Navajos⁹. L’article précise que “l’autorisation de divulguer le travail de ces Indiens d’Amérique en uniforme de marine vient seulement d’être accordée par le corps des Marines”.

En novembre 1945 également, ce texte de la gazette des Marines est cité dans un article de Life qui décrit plusieurs techniques cryptographiques utilisées durant la guerre et rapporte “l’utilisation des Navajos durant les campagnes du Pacifique” (Life, Nov. 26, 1945, p. 63 sq., The Secret Language of War, by Francis Sill Wickware). À cette époque, et très probablement avant, le magazine était donc fort bien informé sur les code talkers et plus généralement sur le niveau de participation des Amérindiens durant la guerre.

Même s’ils étaient relativement peu nombreux, le rôle des code talkers est devenu emblématique de l’engagement des Indiens durant la Seconde Guerre mondiale. Les Amérindiens contemporains en sont fiers. Ils honorent leur mémoire comme en témoignent The Navajo Code Talkers Museum and Veterans’ Center de Gallup (Nouveau-Mexique) et la section qui leur est consacrée au Comanche National Museum and Cultural Center à Lawton (Oklahoma).

Raising the Flag on Iwo Jima – Ira Hayes

Raising the Flag on Iwo Jima [L’élévation du drapeau sur Iwo Jima] est l’une des plus célèbres photos de la Seconde Guerre mondiale. Elle montre six soldats hissant le drapeau américain au sommet du mont Suribachi à la fin de la bataille d’Iwo Jima. Elle a été prise le 23 février 1945 par le photographe américain Joe Rosenthal qui travaillait pour l’agence Associated Press.

Rosenthal a en fait photographié la seconde installation d’un drapeau sur le mont ce jour-là. Un premier drapeau plus petit avait été hissé plus tôt dans la journée.

L’identification des soldats qui ont hissé le premier et le second drapeau a fait l’objet de désaccords qu’il n’est pas nécessaire de rappeler ici [on lira par exemple les articles de Wikipedia/FR et Wikipedia/EN pour en savoir plus].

L’identification du soldat le plus à gauche sur la photo n’a jamais été discutée ; il s’agit d’Ira Hayes, un parachutiste des Marines, amérindien Pima de l’Arizona. Un article de la revue Indians in the War souligne que de nombreux soldats amérindiens ont participé à la bataille d’Iwo Jima¹⁰. L’article reproduit une photo d’Ira Hayes pointant du doigt la photo de Rosenthal pour s’identifier. Indians at Work avait d’ailleurs publié deux ans auparavant une photo d’Ira Hayes en tenue de parachutiste des Marines¹¹.

La photo a été publiée pour la première fois dans les suppléments dominicaux des journaux américains, le dimanche 25 février 1945, et quelques jours plus tard dans de très nombreux journaux et magazines. Curieusement, elle ne figure pas dans le reportage signé Joe Rosenthal publié dans l’édition de Life du 5 mars 1945 (Life, Mar. 5, 1945, pp. 36-38, Iwo Jima, photos by Joe Rosenthal from A.P. and A. P. Wirephotos from U. S. Navy).

Ce n’est que le 26 mars 1945 que la photo est publiée pour la première fois dans le magazine, dans une note expliquant qu’elle est devenue extrêmement populaire et commentée. Le texte la compare à une peinture d’histoire du 19^e siècle, et précise qu’un premier drapeau avait été dressé et photographié par Louis R. Lowery, un photographe d’un magazine des Marines. Les noms des soldats qui ont hissé le second drapeau ne sont pas mentionnés.

Trois soldats de l’épisode du drapeau ont survécu : John Bradley, Ira Hayes et Rene Gagnon. Leurs noms apparaissent dans les légendes de deux photos publiées dans le magazine en 1945 et 1949.

En résumé, à la différence d’un grand nombre de journaux, le magazine ne s’est manifestement pas enthousiasmé pour cette photo. Comme on l’a vu, il ne la retient pas dans le reportage de son auteur qui paraît dans les jours suivant l’événement. Lorsqu’il la publie un mois plus tard, c’est pour mettre en avant la première photo que le public méconnaît. L’essai photographique consacré à la bataille d’Iwo Jima qu’il confie le mois suivant au photographe W. Eugene Smith ne l’évoque pas (Life, Apr. 9, 1945, p. 93 sq., The Battlefield of Iwo). Les histoires individuelles des six soldats du drapeau ne l’intéresse pas, et il ne mentionne même pas les noms des trois Marines qui ont été tués quelques jours après l’épisode.

Après la guerre, Ira Hayes a souffert de stress post-traumatique. Il a sombré dans l’alcool et il est mort en 1955 à l’âge de 32 ans. Ni son ‘indianité’, ni son destin tragique n’ont retenu l’attention de Life. Ce n’est qu’en 1961, dans un article sur Tony Curtiss qui joue son personnage dans le film The Outsider (Delbert Mann, 1961), que le lecteur du magazine apprend qu’il était indien¹².

Les U. S. Army Indian Scouts

Les Indian Scouts [éclaireurs indiens] ont appuyé l’armée américaine au 19^e et au début du 20^e siècle. Plus aucun enrôlement dans les Indian Scouts n’a été accepté à partir de 1923. Dans les années 1940, la poignée de Scouts qui servaient encore dans l’U. S. Army était considérée comme un ‘vestige’ des guerres indiennes, tant par les autorités militaires et politiques que par les Amérindiens eux-mêmes¹³. En 1947, dans sa rubrique People, le magazine illustre la désactivation des Indian Scouts avec une photo de la cérémonie de mise à la retraite des quatre derniers d’entre eux.

Les Indiens durant les guerres modernes – la guerre de Corée et la guerre du Vietnam

La participation des Amérindiens durant la guerre de Corée et celle du Vietnam a été également très forte. Ainsi, plus de 42 000 Amérindiens, dont plus de 90 % étaient volontaires, ont combattu au Vietnam¹⁴. Les code talkers Navajos, par exemple, ont été opérationnels durant ces deux guerres. Aucune image de Life cependant ne vient illustrer ces engagements.

La guerre de Corée

Le rapport des Amérindiens à la guerre de Corée s’invite subrepticement dans un court article du magazine qui s’ouvre sur la photo d’un Indien avec sa coiffe de chef, édenté et vociférant. La légende est une véritable boutade : “Le chef sioux, Ben American Horse, prétend que le tipi des Américains a été envahi par les Rouges”.

Ben American Horse était l’un des fils d’American Horse, un chef historique des Oglalas Lakotas (Sioux). Lors d’un rassemblement de Républicains en 1951, il aurait affirmé : “Nous, les hommes rouges, nous avons connu trop de paperasserie lors du New Deal. Nous espérons que notre Père Blanc chassera les hommes rouges de Joe Staline qui se sont faufilés dans notre tipi” (!)… La note poursuit en alléguant que le chef aurait aussi fait des “remarques désinvoltes”, rapportées par le journal communiste Daily Worker sous le titre : “Le chef des Indiens Sioux exhorte les États-Unis à quitter la Corée”. Cliché peu avantageux, jeu de mot sur Reds, langage caricatural, propos contradictoires, le magazine a manifestement une piètre opinion de ce chef impétueux et versatile.

Un courrier des lecteurs paru trois semaines plus tard revient sur les propos du chef et prétend qu’ils ont été déformés : “la déclaration du chef Ben American Horse faisait référence à l’injustice de l’enrôlement des jeunes hommes de la tribu Sioux pour le service militaire. Le chef a exigé que les soldats indiens (pas tous les soldats américains) actuellement en Corée soient renvoyés chez eux jusqu’à ce que les vétérans indiens soient autorisés à emprunter des fonds, par le biais de prêts G.I., sur des terres attribuées mais qui sont toujours détenues en “fiducie” pour eux par le Bureau des affaires indiennes” (Life, Mar. 12, 1951, p. 12, Letters to the Editors – Red republican, by David H. Miller). Ce courrier est signé de David Humphreys Miller, un auteur, artiste et conseiller cinématographique qui connaissait fort bien plusieurs cultures amérindiennes et qui était familier de certains chefs indiens ; il permet au lecteur de se forger un autre point de vue sur le chef Ben American Horse et sur ses critiques envers l’enrôlement des jeunes Amérindiens en Corée.

La guerre du Vietnam

Le numéro du 27 juin 1969 de Life contient sur une douzaine de pages les photos des 242 soldats américains tombés en une semaine au Vietnam (Life, Jun. 27, 1969, p. 20 sq., Vietnam – One Week’s Dead). Ces hommes tués au combat sont tous jeunes, plein de vie, et pour la plupart souriants. En humanisant les statistiques impersonnelles publiées par les militaires, l’article a suscité beaucoup d’émotion dans l’opinion américaine et de réactions dans le courrier des lecteurs (Life, Jul. 18, 1969, p. 16, Letters to the Editors – The Faces of American Dead).

Sans entrer dans une comptabilité ethnique, on relève parmi eux plusieurs soldats afro-américains et au moins deux soldats amérindiens (Navajos)¹⁵.

Les Indiens contemporains – Rencontres avec des ‘Blancs’

Les rencontres entre Amérindiens et ‘Blancs’ américains sont nombreuses dans le magazine. Le plus souvent, ils sont photographiés ensemble à l’occasion de rassemblements ou de réunions politiques. Les tenues portées par les uns et les autres ne sont pas indifférentes, elles possèdent une grande portée symbolique.

Amérindiens et Blancs en tenues occidentales

Les clichés où les Amérindiens sont habillés à l’occidentale lorsqu’ils rencontrent des Blancs ne sont pas très nombreux.
En 1950, un candidat au sénat en campagne électorale “courtise un grand nombre de votes en laissant un bébé indien lui tirer les cheveux”. Le bébé paraît emmailloté à l’occidentale.
Dans un article sur le lobbying, trois Indiens rencontrent l’année suivante un représentant de l’Arizona pour lui présenter des demandes de financement.
En 1953, le nouveau secrétaire à l’Intérieur Douglas McKay s’occupe également des affaires indiennes en recevant Watson Totus, un représentant des Yakamas qui porte un complet, une cravate, et de grandes nattes.

Amérindiens en tenues traditionnelles (cérémonies, parades)

Des tenues traditionnelles sont parfois portées par des Amérindiens lors de cérémonies ou parades organisées par les autorités américaines.

En octobre 1949, le président Truman inaugure avec plusieurs délégations étrangères le bâtiment du Secrétariat des Nations Unis à New York. Le reportage sur l’événement paraît début novembre. Parmi les photos, l’une présente six Indiens avec leurs coiffes de guerre. Elle est ainsi légendée : “Au dernier moment, six chefs iroquois se sont montrés”. Trois semaines plus tard, un lecteur remarque que les Indiens de la photo ne portent pas des tenues d’Iroquois mais de Sioux des plaines. L’éditeur en charge du courrier des lecteurs répond qu’il s’agit bien de six chefs de la Confédération iroquoise et il donne leurs noms. Il concède qu’effectivement ils ne portent pas des tenues iroquoises mais un assemblage d’habits portés par les tribus de l’Ouest. Selon lui, enfin, “la plupart des Indiens contemporains ont oublié le costume de leurs ancêtres et ils s’habillent souvent de manière désordonnée”.

Le magazine justifie la légende initiale de sa photo en produisant une explication stupide, qui, en réalité, est extrêmement insultante. Les Amérindiens seraient déculturés, ils auraient oublié leurs costumes traditionnels et s’habilleraient, même lors d’une cérémonie importante, de façon désordonnée. En réalité, comme nous l’avons déjà expliqué, de nombreuses nations amérindiennes utilisent depuis très longtemps la fameuse parure de plumes dite ‘coiffe de guerre’ [war bonnet]. Par le passé, cette coiffe spectaculaire était en effet portée par les chefs masculins de certaines nations indiennes des Grandes Plaines américaines. Mais elle a été adoptée par de nombreux Amérindiens appartenant à des tribus qui ne la connaissaient pas historiquement. Pour la plupart des Amérindiens contemporains, elle demeure un objet d’apparat respecté et un vecteur d’identification de l’indianité.

Des Amérindiens en costume apparaissent lors de cérémonies en l’honneur de la visite de la princesse Margaret au Canada, ou lors d’une convention républicaine.

Amérindiens en tenues traditionnelles et Blancs en tenues occidentales

Active de 1946 à 1972, l’Indian Claims Commission [Commission des revendications indiennes] était un organisme chargé d’arbitrer les relations judiciaires entre le gouvernement fédéral des États-Unis et les tribus amérindiennes. Elle devait aussi indemniser celles-ci pour les territoires perdus et elle avait été conçue “comme un moyen de remercier les Amérindiens pour leur service sans précédent pendant la Seconde Guerre mondiale”¹⁶.

En août 1946, le président Truman apparaît sur un cliché entouré de chefs amérindiens lors de la signature du projet de loi prévoyant la création de la commission. La légende est pour le moins désobligeante :“Les Indiens ont été appelés mardi pour la signature d’un projet de loi aidant à nouveau les revendications indiennes aux États-Unis. Un Indien s’est changé à la Maison-Blanche en passant un costume qui sentait les boules antimites”.

Lorsqu’ils sont en déplacement ou en meetings, les politiciens se font photographier de plus en plus souvent avec des Amérindiens rencontrés localement. Le gouverneur Dewey apparaît ainsi en compagnie d’Indiens en 1944 et en 1948. La légende de la photo du meeting de 1948 est empreinte de condescendance : “Des Indiens Hopi se tiennent un peu mal à l’aise à côté du gouverneur et de Mme Dewey lors de l’escale du candidat républicain à Winslow, en Arizona”.

Pour Life, les leaders amérindiens qui apparaissent dans ces cérémonies officielles sont aussi rustiques que les populations qu’ils représentent.

À partir des années 1950, les rencontres photographiées entre officiels (blancs) américains et amérindiens paraissent plus détendues, comme lorsque le secrétaire d’État à l’intérieur mord dans un morceau de pain frit préparé par une jeune Indienne de l’Oklahoma.

Lors de certaines rencontres, les Amérindiens apparaissent instrumentalisés, réduits à des personnages folkloriques, par exemple en 1957 lorsque la reine Elizabeth II en visite au Canada rencontre des “Indiens costumés”.

En mars 1960, Kennedy brigue l’investiture du parti démocrate en vue de l’élection présidentielle (qu’il gagnera). Il se présente à la primaire du Wisconsin, défiant le sénateur du Minnesota Hubert Humphrey. Le magazine titre alors son reportage “Sentier de guerre stratégique dans le Wisconsin” et l’ouvre sur une photo du futur président signant un autographe sur “le dos d’une squaw”. Sentier de guerre et squaw, les clichés sont tenaces !

Dans les années 1960, les rencontres avec des Amérindiens sont devenues des exercices convenus pour les politiciens en campagne, au point qu’elles sont parfois mises en scène avec des simili-Indiens. Dans une fiesta à Los Angeles, en 1962, Nixon et le gouverneur de Californie Edmund Brown sont successivement photographiés sur un bûcher et doivent sourire pendant que des Indiens dansent autour d’eux.

Amérindiens et Blancs en tenues traditionnelles

En janvier 1940, un essai photographique décrit les ‘Folies politiques’ de l’année. Plusieurs hommes politiques américains y apparaissent dans des situations originales ou insolites, comme s’ils figuraient dans ‘le plus grand spectacle de l’Amérique’.

Le lecteur apprend que si vous êtres un homme politique, “vous devez poser dans toutes sortes de costumes qui contribuent à donner un coup de jeune à votre vieux visage. Enfiler une coiffe indienne est pratiquement un rituel politique obligatoire aux États-Unis”.

Sur la plupart des photos où des hommes politiques américains figurent auprès d’Amérindiens en ‘adoptant’ leurs coutumes, ils arborent la ‘coiffe de chef’ et fument le calumet de la paix. Les légendes des clichés rapportent également les noms pittoresques qui leur sont attribués. Le magazine s’en tient au folklore, au ‘déguisement’, et semble ne pas comprendre qu’il s’agit là de tenues honorifiques et de cérémonies qui possèdent une grande signification pour les Amérindiens.

Des personnalités non politiques ont également reçu cet honneur sans bien percevoir non plus son importance. En 1947, l’amiral Nimitz est adopté comme ‘chef honoraire’ par une délégation d’Indiens Ottawa. Sur la photo, il esquisse le geste du cri de guerre supposé des Indiens, la main sur la bouche. Le magazine et l’amiral n’ont pas compris le sens de l’événement et sacrifient aux pires poncifs.

Dans un même reportage, les politiciens peuvent apparaître avec ou sans la ‘coiffe de guerre’. En 1958, un sénateur démocrate rend visite à des Indiens Arapahos dans le Wyoming, tandis que le secrétaire d’État à l’intérieur porte la coiffure offerte par des Indiens Blackfeet du Montana.

En 1956, le ‘ticket’ démocrate Stevenson et Kefauver est photographié essayant d’être brave dans une tribu Sioux, mais Stevenson refuse de porter la coiffe. Ce n’est pas le cas de Bobby Kennedy en 1963 – à la différence de son frère, le Président, apprend-on…

Certains visiteurs étrangers sont parfois honorés de cette manière par des Indiens, comme le premier ministre du Pakistan et sa femme en 1954.
En 1971, le magazine consacre deux pages à la visite du président du conseil des ministres de l’Union soviétique Alexis Kossyguine au Canada. Ce dernier est décrit comme l’Indien le plus improbable depuis le président Coolidge, intronisé chez les Sioux en 1927.

Plus rarement, quelques femmes ont également été honorées par un tel rituel vestimentaire.
À l’occasion de la sortie d’un film sur Helen Keller, Life retrace la vie de la célèbre écrivaine et militante politique. Une photo de 1939 la montre avec des Indiens Stoney du Canada.
En 1960, Eleanor Roosevelt est “adoptée par six tribus indiennes lors d’une cérémonie à Los Angeles”. Elle ajuste alors sur sa tête la ‘coiffe de guerre’ pourtant réservée habituellement aux hommes.
En 1964, c’est la femme du président Lyndon B. Johnson, Lady Bird, qui est ‘adoptée’ par des Indiens Crows et ‘change’ de nom.

Un reportage de Ralph Crane sur l’ouverture de la chasse en 1961 comporte une curieuse photo. Un vêtement indien est cette fois utilisé par des Amérindiens comme une marque de déshonneur envers un homme de pouvoir. La légende explique : “La ‘disgrâce’ du gouverneur. Daisy St. Clair, épouse d’un chef Shoshone, habille le gouverneur du Wyoming, Jack R. Gage, en squaw pour la danse d’“humiliation” – il a chassé pendant neuf heures, sans jamais tirer”. Assimiler un homme blanc à une squaw, tous les participants adhèrent en plaisantant à la symbolique infamante du déguisement.

Faits divers

L’incendie du cirque de Hartford survenu le 6 juillet 1944 à Hartford dans le Connecticut est l’un des pires de l’histoire des États-Unis. Life revient en 1950 sur ce fait divers tragique à la suite d’un élément nouveau. Un dénommé Robert Dale Segee, qui était interrogé par la police à propos de plusieurs incendies criminels, a avoué avoir provoqué celui du cirque alors qu’il avait 15 ans. Segee a déclaré qu’il avait fait un cauchemar dans lequel un Indien monté sur un ‘cheval enflammé’ lui avait ordonné de mettre le feu. Le magazine a reproduit certains des dessins de Segee en affirmant qu’il était lui-même “en partie Indien”. Par la suite, Segee s’est rétracté et ses aveux ont été estimés incohérents. Il a été condamné pour d’autres crimes et incendies, mais il n’a jamais été jugé pour celui du cirque de Hartford.

Parmi les rares anecdotes concernant des Amérindiens, le magazine publie en 1952 la photo d’un jeune Indien Cree qui doit couper sa longue chevelure pour rejoindre l’armée. Le rédacteur de l’article ne résiste pas à un bon (?) mot en précisant : “une bonne partie des recrues aux cheveux courts étaient dans la foule pour voir Robert se faire scalper jusqu’aux 2 pouces 1/2 acceptés”.
Toujours en 1952, dans la rubrique Picture of the week, Life publie une photo envoyée par un lecteur. Avant d’être submergées en 1957 à la suite de la construction d’un barrage, les chutes de Celilo dans l’Oregon étaient un important site amérindien de pêche sur le fleuve Columbia. Alors qu’il y pêchait, Archie Bushman, un Indien Umatilla, récupère dans son filet Danny Sampson, un jeune Indien Yakima de 8 ans qui était tombé dans la rivière¹⁷.

Clichés extraits de reportages divers

Quelques reportages présentent des photos d’Amérindiens sans qu’il s’agisse de leur sujet principal.

George Silk signe en 1950 un essai photographique sur la vie dans le Northwest Angle, l’angle nord-ouest du Minnesota, qui était alors le territoire des États-Unis le plus proche du pôle Nord, avant que l’Alaska ne devienne un État en 1959. Cette région appelée aussi The Angle est une enclave américaine dans le Canada. Le reportage s’ouvre sur une photo où l’on devine “deux Indiens canadiens qui sont venus à The Angle avec un traîneau tiré par des chevaux pour acheter des provisions”.

En 1952, le photographe austro-américain Ernst Haas parcourt le Nouveau-Mexique en auto-stop et en rapporte un autre essai photographique. Le reportage comporte deux photos de danses Apaches, présentées comme une “forme de défiance envers la civilisation blanche”. Le photographe a ensuite “demandé à un brave s’il voulait scalper un homme blanc. ‘Impossible’, a-t-il répondu, ‘avec ces coupes en brosse’”. La plaisanterie dissimule mal les préjugés…

À l’occasion du centenaire du parc Yellowstone, le magazine publie en 1972 un “portfolio d’images du parc à travers le siècle”. Il s’achève sur un cliché ancien, en noir et blanc, montrant des Indiens poursuivant un troupeau de bisons, en regard d’une photo récente, en couleurs, d’un bison seul dans un paysage enneigé. Les bisons demeurent dans le parc, mais les Indiens n’y sont plus.

Reportages consacrés à des Indiens

À vingt années d’intervalle, le magazine a consacré deux reportages aux Navajos.

Un essai photographique de Leonard McCombe décrit en 1948 les Navajos “enfermés dans un monde étranger” et qui “luttent pour survivre sur une terre qui ne peut les accueillir”. Le reportage décrit leurs difficiles conditions de vie, les rites religieux qu’ils observent, les maladies qui les frappent durement. L’article oppose constamment le mode de vie des Navajos et celui de Blancs. Des photos de femmes dénudées lors de cérémonies de purification laissent à penser que le photographe porte sur ces “primitifs” le regard occidental habituel. En réalité, McCombe exprime du respect et de la bienveillance pour eux. Il essaie de les comprendre. Il reconnaît que la très forte mortalité chez les enfants est provoquée par des maladies apportées par les Blancs. Il admet que “le gouvernement a fait de choses mais pas assez”. Si les 61 000 habitants du territoire sont américains mais ne font pas partie de la société américaine, c’est surtout parce qu’“ils sont traités en inférieurs”. En effet, “bien qu’ils soient citoyens, le Nouveau-Mexique et l’Arizona ne leur permettent pas de voter”. L’article évoque enfin la situation des jeunes Navajos qui vivent entre deux mondes, et qui “sont confrontés à la douloureuse nécessité de choisir entre leur propre culture et celle des Blancs”.

Le reportage publié en janvier 1968 par Ralph Crane décrit les grandes difficultés des Navajos pris dans un blizzard exceptionnel qui vient de ravager le Sud-Ouest. Les températures sont extrêmement basses et d’énormes congères entravent la mobilité. Les populations et le bétail sont affamés. Beaucoup d’Indiens sont dépendants pour leur survie des secours extérieurs qui ont du mal à les localiser afin d’effectuer des largages de vivre par hélicoptère, et parfois mettre à l’abri certaines familles. Paru un mois après le numéro Return of the Red Man du 1^er décembre 1967, l’article illustre la compassion nouvelle du magazine envers les Amérindiens.

Le magazine raconte en deux épisodes l’histoire d’un jeune de 16 ans qui succède difficilement à son oncle comme chef. En 1951, des Indiens Iowa de St-Joseph, Missouri, ont estimé que leur chef Dan White Cloud, fils du chef historique James White Cloud, avait laissé le “poste vacant” en s’installant dans l’Oklahoma. Ils ont souhaité nommer comme chef, le jeune neveu de Dan White Cloud, Jimmy Rhodd, qui vit à St-Joseph. Celui-ci ne paraît pas très motivé, il a oublié certains chants de la tribu et ne connaît pas les danses Iowa. Apprenant cela, Dan White Cloud nomme son fils comme héritier de la chefferie tout en concédant à son neveu le titre de “brave exceptionnel”. La mère de Jimmy en appelle alors à un Conseil indien qui confirme que le jeune homme “devrait être chef de tous les Iowas exceptés ceux de l’Oklahoma”.
Life poursuit l’histoire l’année suivante. Comme la décision tarde à s’appliquer, la mère demande au chef d’une autre tribu, les Kickapous, d’introniser son fils Jimmy comme chef des Iowas.
Cette ‘guerre de succession’ pourrait paraître pittoresque. Elle révèle en réalité les difficultés que rencontrent les peuples amérindiens déplacés (et souvent déportés) dans différents territoires et États, mais qui demeurent attachés à leurs traditions.

Parmi les autres reportages consacrés à des Amérindiens, on relève en 1953 un essai photographique de Wallace Kirkland sur un chasseur du Québec. Considéré comme une force de la nature, Rock Robertson est en partie un Indien Montagnais, une tribu algonquienne maintenant appelée Innus. Le photographe le suit alors qu’il traque l’élan, descend en pirogue des rapides, chasse l’ours ; “au fond, Rock est un chasseur, à l’aise dans les bois et aussi rusé que ses ancêtres primitifs”.

Jeux et sports indiens

En 1937, un lecteur envoie une série de clichés sur le concours annuel de lancer de flèches “entre les jeunes braves de la nation Crow”. Dans ce jeu, “tous les dix points, la partie est arrêtée et un vieux guerrier honoré raconte les faits de guerre et les coups réalisés il y a longtemps”.

Un reportage présente en 1946 le stickball pratiqué par les Cherokees. Il s’agit selon le magazine du “jeu de balle le plus brutal du monde” où l’on peut même transporter la balle dans sa bouche. Le jeu est décrit comme une “version primitive de lacrosse”, le jeu que les colons ont emprunté aux Amérindiens du Canada et qui est devenu un sport (v. ci-dessous).

Le sport collectif lacrosse est d’origine autochtone. Il est actuellement joué par des équipes canadiennes et américaines formées majoritairement de joueurs blancs, et c’est le seul sport où les premières nations amérindiennes sont reconnues comme souveraines. Lorsque le magazine décrit des rencontres, les origines indiennes du sport sont toujours rappelées, parfois à l’aide d’illustrations anciennes.

Célébrités amérindiennes ou métis

Le magazine a plusieurs fois évoqué des personnages célèbres de la vie publique américaine en mentionnant leurs origines amérindiennes. Ces femmes et ces hommes étaient connus par leurs carrières sportives ou dans le spectacle (cinéma, danse, chanson). À noter que Life n’a jamais consacré d’article à des personnalités politiques d’ascendance amérindienne, comme Charles Curtis, le vice-président des États-Unis entre 1929 et 1933.

Célébrités – sports

Life évoque à plusieurs reprises deux sportifs célèbres qui possèdent l’un et l’autre une ascendance amérindienne : l’athlète et joueur de football américain Jim Thorpe et le boxeur Joe Louis.
Tous deux étaient issus de parents métis. Jim Thorpe avait été élevé comme un amérindien, membre de la nation Sauk et Fox, tandis que “la grand-mère de Joe [Louis], Victoria Harp Barrow, était à moitié indienne Cherokee et descendante d’un chef”.

Le souvenir de la carrière exceptionnelle de Jim Thorpe est vive, les meilleurs joueurs de football du moment sont comparés au légendaire athlète. En 1963, Jim Brown qui évolue chez les Browns de Cleveland est “le plus grand depuis Jim Thorpe”¹⁸. Et en 1951, une double page de photos met en parallèle les carrières de Bob Mathias et de Jim Thorpe, tous deux décathloniens et joueurs de football américain. Cette même année cependant, le magazine omet de mentionner le biopic que lui consacre le réalisateur Michael Curtiz, avec Burt Lancaster dans le rôle du champion.

L’immense notoriété de Jim Thorpe, disparu en 1953, n’empêche pas que son indianité soit tardivement moquée. Publiée en 1971, la “fantaisie pour fans de football” du dessinateur Jack Davis représente le champion en tenue de footballeur, articulant le Ugh! caricatural attribué aux Indiens. La légende précise : “Et maintenant, un mot de Jim Thorpe. Si le célèbre (mais non télévisé) Indien de l’équipe [fictive] All-America d’il y a 60 ans avait l’occasion de commenter la saison écoulée, il répondrait probablement par un mot d’une seule syllabe”.

En 1944, un reportage décrit la famille Young de Chicago. Mme Young, une ancienne championne d’athlétisme, entraîne ses enfants au sprint. Le plus célèbre d’entre eux, Buddy Young, est alors une star du sprint ; plus tard, il deviendra aussi un joueur de football américain renommé. Les jeunes champions sont présentés dans l’article comme des “enfants noirs en bonne santé”. Cependant, Mme Young “attribue le talent de coureur des Young au sang indien Américain présent dans la famille”. Dans les années 1940 où l’on aimait rapporter les qualités des individus à leur ‘race’, cette déclaration de Mme Young suscite une réaction. Un lecteur précise le mois suivant que cette affirmation est fallacieuse : “la vitesse à la course tant vantée de la race indienne est légendaire, voire mythique” alors que “le Noir américain surpasse le monde entier en tant que sprinter.”¹⁹.

Life publie en 1949 un essai photographique de Leonard McCombe sur le boxeur Vince Foster. Le reportage décrit le sportif comme un “tout nouveau personnage dans le monde sordide de la boxe”. Né dans une famille pauvre de 10 enfants, “sa mère était une Indienne de l’Iowa de sang pur, et son père un ouvrier itinérant”. La suite de l’article n’est guère élogieuse. Foster est à la fois très croyant, presque un évangéliste, mais c’est aussi un “très mauvais garçon”, un récidiviste actuellement poursuivi pour viol, même si un règlement sur le point d’être conclu devrait lui permettre d’échapper à la prison.

Ce portrait à charge a suscité la réaction d’un membre de la nation Crow publiée trois semaines plus tard dans le courrier des lecteurs ; selon Barney Old Coyote Jr., des formules de l’article telles que “il n’a pas assez de cervelle pour avoir un mal de tête” ou c’est un “très mauvais garçon” n’auraient jamais été utilisées à propos de boxeurs non-Indiens comme Rocky Graziano ou Bill Conn²⁰. Il poursuit, “mais tant que le passé de Vince Foster peut être attribué à une trace de sang indien dans son anatomie – alors tous les coups sont permis !” [À noter que Barney Old Coyote Jr., publiera en 2003 avec son frère un ouvrage sur les Indiens Crow²¹].

Dans sa réponse, le magazine précise qu’il “n’est pas hostile aux Indiens ou à tout autre groupe racial, et signale simplement que Foster est en partie indien. Pour une histoire sympathique sur une culture indienne survivante, voir l’article sur ‘Les Navajos’ du 1^er mars 1948” [voir ci-dessus, Image 245]. Pour un lecteur actuel, la défense apparaît bien maladroite en faisant référence à une culture indienne survivante.

Le magazine a publié plusieurs articles sur le fameux joueur de baseball Allie Reynolds qui évoluait au poste de lanceur [pitcher]. Certains d’entre eux évoquent ses origines amérindiennes par sa mère qui était Muscogee (Creek). En 1952, dans un jeu où le lecteur doit deviner quelles célébrités de la télévision se cachent sous des déguisements, il apparaît grimé en chef indien.

Aux Jeux Olympiques de Tokyo de 1964, Billy Mills remporte l’épreuve du 10 000 mètres à la surprise générale. Mills est un jeune Sioux Oglala né dans la réserve de Pine Ridge (Dakota du Sud). Il a fait ses études au Haskell Institute [devenu la Haskell Indian Nations University, une université publique tribale destinée aux Amérindiens]. Le magazine ouvre son article sur le jeune orphelin Indien devenu un héros olympique en utilisant un style pseudo-indien sans doute jugé cocasse : “Dans plusieurs lunes, lorsque les vieux chefs sioux voudront inspirer les jeunes braves, ils raconteront l’histoire de Bill Mills”.

Célébrités – cinéma

En 1937, dans la rubrique Private Lives, le magazine révèle la relation entre le chanteur, musicien et acteur Rudy Vallée, qui vient de perdre sa seconde épouse, et l’actrice de cinéma Gloria Youngblood, qui est “à moitié indienne Cherokee”. Une seconde photo décrit le récent mariage d’Anthony Quinn avec Katherine DeMille, la fille adoptive de Cecil B. DeMille, qui joue aussi au cinéma comme son mari “irlando-indien”.

Un article de 1942 évoque la beauté explosive de l’actrice Burnu Acquanetta dans le film Arabian Nights. Surnommée le volcan vénézuélien, la jeune femme semble cultiver le mystère sur ses origines. Elle admet finalement que ses parents sont des Indiens Arapahos de Ozone, Wyoming. Parmi les clichés qui mettent en valeur l’actrice, le photographe John Florea n’omet pas le poncif de la jeune ‘squaw’ pagayant dans un canoë “pour montrer son origine indienne”.

L’acteur et artiste de vaudeville Will Rogers était l’un des plus célèbres humoristes américains dans les années 1930. Le magazine lui rend hommage en 1949 à l’occasion des 14 ans de sa mort dans un accident d’avion, alors qu’il tentait de réaliser un tour du monde avec l’aviateur Wiley Post. L’auteur de l’article, Roger Butterfield, est un ancien éditeur de Life qui vient de publier une histoire de l’Amérique²². Les différentes étapes de la vie de Will Rogers sont rappelées avec de nombreux détails en particulier son ascendance Cherokee. Rogers était passionné par les chevaux et se considérait comme un cowboy. Il était devenu un virtuose du lasso, à tel point que dans ses premiers spectacles il était présenté comme “The Cherokee Kid – l’homme qui peut attraper au lasso la queue d’une mouche à viande”.

Dans un article sur Cecil B. DeMille publié en 1959, une photo montre l’actrice Red Wing (Lillian St. Cyr). À l’époque du tournage du western The Squaw Man (1914), elle formait avec son mari James Young Deer le premier couple d’acteurs amérindiens (voir Image 143). Un lecteur précise quelques semaines plus tard que Red Wing vit actuellement à New York et “confectionne des costumes indiens et des bonnets de guerre pour la télévision et le théâtre”. Une photo la montre avec une ‘coiffe de guerre’, un objet d’apparat respecté rarement porté par une femme amérindienne.
En 1971, un encart évoque l’exploit de l’acteur canadien Chief Dan George, connu pour son rôle dans le film Little Big Man. À 72 ans, il devient le premier membre son peuple, les Coast Salish, à avoir tué un bison. Le chef explique en effet que son peuple pêche principalement le saumon, et il précise que “cette chasse était difficile, mais qu’elle a été menée de la bonne manière”.

Célébrités – danse

En 1944, Life publie un essai photographique sur le ballet. Quatre pages en couleurs reproduisent des œuvres de Gladys Rockmore Davis réalisées durant des répétitions. Parmi elles, deux peintures où figure la danseuse américaine Rosella Hightower qui créera en 1961 une école de danse réputée à Cannes. Le père de Rosella Hightower était Choctaw, mais ce n’est pas indiqué dans l’essai. Ce n’est que dans un article de 1949 que le magazine mentionne discrètement son ascendance indienne ainsi que celle des danseuses Maria et Marjorie Tallchief (voir ci-dessous)²³.

L’une des plus célèbres danseuses américaines des années 1950 et 1960, Maria Tallchief, a été photographiée plusieurs fois, notamment par Alfred Eisenstaedt et Philippe Halsman dans un essai photographique (1952). Son ascendance Osage par son père n’est jamais mentionnée dans les articles. Comme Rosella Hightower, Maria Tallchief a également été une pédagogue et directrice de ballet renommée. Il est frappant de constater que le magazine n’omet jamais de relever les origines indiennes des sportifs célèbres, mais qu’il passe sous silence celles des danseuses, comme si cet art ne convenait pas aux métisses amérindiennes et que leur ascendance ‘blanche’ reprenait alors le dessus.

Célébrités – chanson

En 1956, Yale Joel signe un essai photographique sur la musique country. Une photo pleine page montre le chanteur country Ray Price de dos. La légende précise : “Ray porte une coiffe indienne au dos de sa veste parce qu’il est en partie indien et se présente comme le Cherokee Cowboy”.
Le groupe créé par Ray Price en 1953 s’appelait effectivement les Cherokee Cowboys, mais l’ascendance indienne du chanteur n’est pas totalement attestée, il aurait pu s’inspirer du Cherokee County au Texas où il était né.

Un reportage présente en 1965 la chanteuse canadienne Buffy Sainte-Marie comme une “Indienne Cree de sang pur”. La photo d’ouverture la représente sur scène en train de jouer un arc musical fabriqué pour elle par le chanteur et musicien américain d’ascendance Creek Patrick Sky. L’artiste s’exprime “avec des étincelles dans ses yeux noirs, [elle] crie sa colère en chantant sur les injustices faites à son peuple, ou sur la cruauté de la guerre”. Sa chanson Universal Soldier est “presque devenue l’hymne de combat des brûleurs de cartes de conscription [opposés à la guerre du Vietnam]”. La chanteuse cependant se défend d’être une protest singer, elle se veut juste chanteuse : “je crois qu’il faut laisser la politique aux experts, mais parfois les experts ne savent pas ce qui se passe”. Malgré cette présentation brève et en demi-teinte, ces trois pages constituent l’unique portrait d’une personnalité amérindienne ouvertement engagée – une femme qui plus est – publié durant les trente-six années d’existence du magazine.

En 1972, le magazine consacre trois pages à la chanteuse Cher, décrite comme une “fille rusée en partie Cherokee”. L’article écorche son véritable nom [Cher Sarkisier, en réalité Cherilyn Sarkisian] puis retrace sa carrière avec son mari Sonny Bono depuis leur tube I Got You Babe en 1965. Avec leur show The Sonny and Cher Comedy Hour, la chanteuse hippie en blue-jean est devenue une personnalité en vue du monde de la télévision. Elle a maintenant le goût des robes luxueuses, c’est désormais “un sex-symbol des heures de grande écoute, officiellement l’une des dix femmes les mieux habillées au monde”. En conclusion, l’artiste fait elle-même allusion à son ascendance et montre avec humour qu’elle sait d’où elle vient : “Cher a une phrase qu’elle utilise dans son émission lorsqu’elle a démoli quelqu’un. « Il y en a un pour l’Indien », dit-elle triomphalement”.

Trois semaines plus tard, Life publie une réaction courroucée d’un lecteur : “Je proteste. Vous dites que Cher est à moitié indienne, mais vous ne dites jamais qu’elle est à moitié arménienne. Je vous ferai savoir que les Arméniens avaient une civilisation avancée quand les Indiens se balançaient encore dans les arbres.” (Life, Apr. 7, 1972, p. 31, Letters to the Editors – Cher, by Armen Amirian). Encore et toujours, les Indiens ne sont que des sauvages. Les métis qui réussissent ne doivent leur succès qu’à leur ‘part blanche’.

Célébrités – littérature

La journaliste Dora Jane Hamblin signe en 1965 l’unique article de Life consacré à une écrivaine amérindienne, Edith Josie, devenue correspondante du Whitehorse Star, le principal journal du Yukon (Canada) où elle signe une chronique régulière sur son village. L’article précise qu’Edith Josie et presque tous les membres du village sont des Indiens Loucheux [appelés actuellement Gwich’in], et qu’elle s’exprime dans un Anglais peu conventionnel. Ainsi, “la plupart des gens commencent à lire Edith juste pour le plaisir de la voir se débattre avec la langue anglaise et perdre. Mais ils restent avec elle pour le simple plaisir de la voir remporter ses triomphes personnels”. L’article est émaillé d’exemples de la prose originale de l’écrivaine. Manifestement, la journaliste est intriguée par la vie et le travail d’Edith Josie, et même si elle semble goûter avec modération ses textes, elle ne se moque pas.

Luttes amérindiennes

L’essai photographique de Peter Stackpole publié en 1943 est le premier reportage consacré à une lutte conduite par des Amérindiens. Il décrit la vie quotidienne et l’organisation politique des Indiens Pueblos de la vallée du Rio Grande qui s’opposent à la construction d’un barrage menaçant leurs villages. Les clichés de Stackpole sont présentés comme exceptionnels, car ces populations ont souffert par le passé de la curiosité des visiteurs et ne se laissent plus photographier facilement. Ils ont finalement accepté parce que cela aiderait les étrangers à comprendre leur cause.
Trois semaines plus tard, Life publie deux lettres de réaction à ce reportage, l’une du secrétaire générale de l’Indian Rights Association qui félicite les éditeurs du magazine, et l’autre d’un ingénieur qui explique plus en détail le projet et confirme les craintes des Indiens (Life, Dec. 20, 1943, p. 2, Letters to the Editors – Pueblo Indians).

Un article de 1952 décrit le combat de tribus iroquoises du Vermont qui réclament un dédommagement conséquent ou la reconnaissance de leurs droits sur une grande part de l’État. L’article s’ouvre sur les évocations pittoresques habituelles à propos du Grand Manitou et du grand Esprit qui régnait par le passé sur le Vermont, en rappelant que c’est l’homme blanc qui a confisqué le pays aux Indiens. Après des dizaines d’années d’insuccès dans leurs démarches, les Iroquois sont maintenant aidés par un juge et ils sont encouragés dans leur action par l’exemple des Indiens Utes qui viennent d’obtenir réparation (voir Image 204).

En 1953, le barrage de Dalles alors en cours de construction menace de submerger Celilo Falls, un important site de pêche des Indiens Yakamas (voir Image 243). Un sous-comité du Sénat examine alors la demande d’indemnisation des Yakamas qui ont reçu le soutien du chef Cherokee Rising Sun. Celui-ci invoque un traité de 1855 qui garantit aux Yakamas la jouissance du site “tant que le soleil brillera et que les rivières couleront”. Jouant sur son nom, le chef interpelle la commission en demandant “est-ce que le soleil a cessé de se lever ?”. “Le sous-comité, sachant que la grande majorité de la population non-yakama du Nord-Ouest veut des barrages et de l’énergie plus que des poissons et des traités, est retourné mal à l’aise à ses délibérations”. Le barrage a bien été construit et le site de pêche indien a disparu.

En 1958, un article titre : “Mauvaise médecine pour le Klan – Des Indiens de Caroline du Nord interrompent une réunion anti-indiens du Ku Klux Klan”. À nouveau, le rédacteur ne peut s’empêcher d’utiliser une locution supposée plaisante, Bad Medicine, régulièrement attribuée aux Indiens…
Dans le comté de Robeson (Caroline du Nord), la ségrégation entre les communautés blanches, noires et indiennes est très forte. Des membres du Ku Klux Klan organisent un samedi soir une réunion anti-indienne. L’article précise qu’ils étaient moins d’une centaine, et un seul portait une capuche. Environ 350 Indiens, la plupart de la tribu des Lumbees, les ont alors harcelés et ils ont réussi à les faire fuir.

Le reportage s’achève par une photo pleine page devenue célèbre. Deux Indiens hilares sont drapés dans une bannière du KKK : “Le Trophée de la Victoire, un drapeau qu’ils ont arraché d’une voiture du Klan, enveloppe les Indiens triomphants Charlie Warriax et Simeon Oxendine. Oxendine, portant la casquette V.F.W. [Veterans of Foreign Wars], est le fils du maire de Pembroke, centre de la colonie Lumbee. Il était mécanicien de bord sur un bombardier pendant la Seconde Guerre mondiale et a participé au premier raid américain sur Berlin”.

La confrontation entre les Indiens Lumbees et le KKK a rencontré un large écho aux États-Unis. Selon l’historienne Mary Ann Weston, l’événement a fait la première page du New York Times, du Chicago Tribune et du Chicago Daily News, des articles sont parus dans le Christian Science Monitor, Time, Newsweek, U.S. News and World Report, ainsi que dans d’autres titres de presse. Comme toujours, les stéréotypes ont alors fleuri. L’historienne précise par exemple que l’expression “sur le sentier de la guerre” apparaît six fois dans les douze articles qu’elle a examinés (D’après Mary Ann Weston, op. cit., pp. 120-121).

Dans ce contexte, Life revient sur l’événement la semaine suivante. L’article prend sans ambages le parti des Indiens et donne à voir une communauté apaisée, des danses et des portraits souriants de personnes de différentes générations. L’un des membres du Klan apparaît devant un tribunal présidé par un juge indien. Le texte affirme également qu’“en prenant les armes contre le Klan, [les Indiens] ont découvert qu’ils avaient désormais gagné la sympathie et l’admiration des Blancs”.

En 1965, dans un reportage sur le KKK, Life qualifiera l’épisode de 1958 d’ignominieuse défaite pour l’organisation raciste (Life, Apr. 23, 1965, p. 34, KKK – History of Firebrand Fanatics).
[Note : Pour en savoir plus sur cet événement marquant, on consultera l’article Battle of Hayes Pond sur Wikipedia/En. Voir aussi : Malinda Maynor Lowery, During Civil Rights Era, Native American Communities in the South Armed Themselves Against the Klan, January 20, 2020, Scalawag Magazine. Sur Simeon Oxendine, voir sa notice sur le site de l’American Air Museum in Britain]

En 1959, un article sur une seule page retrace le coup de force d’une poignée d’Iroquois canadiens : “Pendant une semaine, une bande de guerriers indiens en colère à Ohsweken, en Ontario, a tenté de renverser l’histoire et de rejeter la loi de l’homme blanc. Dirigés par des chefs héréditaires, les braves Iroquois des tribus des Six Nations ont pris d’assaut la maison du conseil, proclamé leur réserve comme une nation indépendante et envoyé des télégrammes aux chefs d’État américains, britanniques et canadiens pour demander une conférence de paix”. Manifestement, le magazine n’a guère de sympathie pour l’initiative – les hommes sont des guerriers, des braves, des rebelles (stéréotypes, toujours), et l’un des leaders est qualifié d’intransigeant et incendiaire.

Dans les années 1960 et 1970, l’activisme amérindien s’est largement transformé. Des organisations et des personnalités nouvelles ont émergé, de nouvelles formes de luttes sont apparues. Life est totalement passé à côté de cet important mouvement. Durant ces deux décennies en effet, on ne perçoit guère ce renouveau qu’à travers de rares allusions à l’engagement de personnalités du spectacle, comme la chanteuse Buffy Sainte-Marie (voir ci-dessus) ou l’actrice Candice Bergen qui s’est “impliquée à fond dans les problèmes des Indiens d’Amérique” (Life, Jul. 24, 1970, p. 41, Miss Bergen protests – but not too much). Marlon Brando, qui s’est pourtant engagé dès 1964 en faveur des droits des Amérindiens, n’est par contre jamais mentionné.

Pour comprendre à quel point le magazine est déconnecté des luttes amérindiennes de cette époque, on peut signaler brièvement certains de ses ‘silences’ les plus marquants.

Life ne rapporte pas la signature par Nixon, le 15 décembre 1970, de l’acte qui a permis aux Pueblos de Taos de récupérer des territoires qu’ils considèrent comme sacrés²⁴. De l’avis unanime pourtant, cet événement marque une première victoire capitale dans le processus de restitution de terres aux nations indigènes sur la base des anciens traités.

Life ne mentionne jamais l’American Indian Movement qui a joué un rôle déterminant dans toutes les luttes à partir de sa création en 1968. De même, aucun des leaders activistes des années 1960 et 1970 n’est mentionné : Dennis Banks, Clyde Bellecourt, Vernon Bellecourt, Belva Cottier, Sacheen Littlefeather, LaNada Means, Russell Means, Richard Oakes, Grace Thorpe, John Trudell, pour ne citer que les principaux.

En octobre et décembre 1972, dans les derniers mois d’existence du magazine, s’est déroulé une importante manifestation connue sous le nom de “piste des traités violés [trail of broken treaties]”. Elle a regroupé des Amérindiens des États-Unis et du Canada tout au long d’un voyage de protestation, depuis la côte ouest des États-Unis jusqu’à Washington. Life a totalement ignoré cet événement.

L’occupation de l’île d’Alcatraz par un groupe d’activistes Amérindiens a duré dix-neuf mois, entre le 20 novembre 1969 et le 11 juin 1971. Le magazine ne consacre à l’événement qu’une seule page, mais indirectement puisque l’article est inclus dans un sujet plus large qui retrace la place de deux prisons célèbres, Sing Sing et Alcatraz, dans l’histoire américaine et le cinéma. À nouveau, le texte de présentation est caricatural en utilisant des locutions imagées attribuées aux Indiens (the great white fathers powwowed, after many moons, brave) sans jamais décrire le sens de leur action. Ce n’est que trois semaines plus tard qu’un lecteur rappelle que les Indiens qui occupent Alcatraz “veulent construire un centre culturel dont nous pourrions tous bénéficier. Si nous pouvons apprendre les uns des autres, alors peut-être que nous comprendrons ce que l’autre traverse” (Life, Mar. 6, 1970, p.23, Letters to the Editors – Parting Shots, by L. Tarro).

En mars 1972, Life consacre un bref article au meurtre de Raymond Yellow Thunder. Cet homme de 51 ans, Oglala Sioux, avait été dépouillé de son pantalon par un groupe de brutes et battu dans un club de danse de la Légion américaine à Gordon, Nebraska. Il a été retrouvé mort tout près de ce lieu une semaine plus tard. “Les leaders indiens des droits civiques, réagissant aux rumeurs de castration et de torture, envoyèrent 300 manifestants à Gordon pour demander une enquête impartiale sur la mort de Yellow Thunder. Certains, comme Tyrone Head, se sont enveloppés dans des drapeaux américains. Bien que le procureur de district ait demandé des inculpations contre les assassins présumés de Yellow Thunder, les tensions sont restées vives. Les chefs indiens ont promis d’envoyer des manifestants dans les villes voisines pour demander la fin de ce qu’ils estiment être un traitement inégal des Indiens”.
Plusieurs omissions peuvent être relevées dans ce bref article. Tout d’abord, le caractère raciste du meurtre n’est pas mentionné alors qu’il est manifeste dès le début de l’enquête. Ensuite, l’American Indian Movement qui a organisé la manifestation n’est pas cité, il est remplacé par d’anonymes leaders indiens des droits civiques. Enfin, Tyrone Head, avec le drapeau américain, n’est pas un manifestant “enragé” en train de crier, c’est un artiste Sioux renommé, photographié en train de chanter et danser.

Les livres sur les Indiens mentionnés par Life

Life est créé en 1936 comme un hebdomadaire d’information et d’actualité entièrement photographique. Tout au long de ses années de parution, cependant, le magazine s’est ouvert et diversifié. Il a ainsi publié plusieurs articles sur les expositions d’art et de nombreuses critiques de livres. Une rubrique régulière Book Review fait son apparition en juin 1964 et rend compte d’ouvrages récemment parus²⁵ ; elle figure d’ailleurs souvent plusieurs fois dans une même parution pour décrire différents livres. Avec l’apparition au début des années 1960 d’autres rubriques régulières comme Music Review, Art Review, Movie Review, Theater Review, Photography Review, Magazine Review, Sports Review, ou bien encore TV Review, Life n’est plus seulement dédié au photojournalisme, il devient aussi un magazine culturel.

Parmi les centaines de livres dont le magazine a rendu compte, que ce soit dans la rubrique Book Review ou ailleurs, très peu concernent les Amérindiens.

Littérature

Deux articles seulement mentionnent des écrivains amérindiens, celui sur Edith Josie en 1965 (voir Image 268) et la tribune libre accordée à N. Scott Momaday dans le numéro Our Indian Heritage de 1971 (voir Image 135).

Quelques œuvres littéraires classiques évoquant les Indiens sont parfois citées, mais aucun article ne leur est consacré ; c’est le cas notamment pour The Last of the Mohicans [Le dernier des Mohicans, James Fenimore Cooper, 1826] et Roughing It [À la dure, Mark Twain, 1872]. En 1968, Life a néanmoins publié pour la première fois une histoire inachevée de Mark Twain où les Indiens jouent un rôle central (Life, Dec. 20, 1968, p. 31 sq., Huck Finn and Tom Sawyer among the Indians – An Unpublished Manuscript by Mark Twain).

Anciens livres republiés

On relève aussi un petit nombre d’articles consacrés à des ouvrages anciens récemment republiés. Nous avons déjà signalé la traduction anglaise du journal du jésuite français Nicolas Point, parue dans le numéro Return of the Red Man de décembre 1967 (Image 126 ci-dessus). On peut citer aussi l’article sur le livre The New World, édité en 1947, dont les illustrations sont dues à John White, un colon et artiste du 16^e siècle²⁶, et celui sur une Bible traduite en langage Algonquin en 1663 par le missionnaire John Eliot²⁷.

Photographies

Un recensement de livres de photographies parus dans l’année 1970 signale l’ouvrage Land of the Four Directions réalisé par l’historien Frederick John Pratson sur la vie actuelle de communautés indiennes du Maine et du Nouveau-Brunswick²⁸.

Essais historico-politiques

L’article de Robert F. Kennedy décrit ci-dessus est le seul à évoquer la figure d’Helen Hunt Jackson, une écrivaine de la fin du 19^e siècle qui a critiqué la politique du gouvernement américain envers les Indiens (Voir Image 205). Cependant, le procureur général ne cite pas son livre A century of dishonor [Un siècle de déshonneur], publié en 1881. Cet ouvrage qui a eu une grande influence dans la prise de conscience des mauvais traitements infligés aux Indiens n’est d’ailleurs jamais mentionné dans Life.

La journaliste Shana Alexander est la première femme rédactrice de Life en 1962. Elle est ensuite la première à y tenir une chronique régulière, The Feminine Eye, qui paraît tous les quinze jours à partir d’octobre 1964²⁹. Jusqu’en 1969, elle écrit pour le magazine plus de 100 articles sur de multiples sujets. En février 1969, elle signe un papier sur ‘le triste sort des Sioux’ (Life, Feb. 7, 1969, p. 14E, The Feminine Eye – The sad lot of the Sioux, by Shana Alexander). Elle mentionne alors le livre de l’anthropologue et linguiste Peter Farb, Man’s Rise to Civilization As Shown by the Indians of North America from Primeval Times to the Coming of the Industrial State [L’ascension de l’homme vers la civilisation telle qu’elle est illustrée par les Indiens d’Amérique du Nord depuis les temps primitifs jusqu’à l’avènement de l’État industriel]³⁰. Selon Alexander, cet ouvrage “fait beaucoup pour retrouver l’Indien dans le désert d’ignorance, de désinformation et d’insouciance dans lequel il s’est évanoui”. Elle ne s’attarde pas cependant sur ce livre et s’intéresse ensuite à la représentation des Indiens au cinéma.

Dans la rubrique Book Review, le journaliste et écrivain Melvin Maddocks a rendu compte brièvement de deux essais importants qui ont marqué le réveil de la conscience américaine envers les Amérindiens.

Custer died for your Sins : An Indian manifesto [Custer est mort pour vos péchés : un manifeste indien] paraît fin 1969. Maddocks présente son auteur, Vine Deloria Jr., comme un “Indien Sioux qui en a assez que tout le monde le comprenne et que personne ne l’aide, et qui a écrit un livre furieux et drôle pour le dire”³¹.

En 1970, paraît Bury my heart at Wounded Knee: An Indian history of the American West [Enterre mon cœur à Wounded Knee : une histoire indienne de l’Ouest américain] par Dee Brown. Maddocks présente l’ouvrage comme “une histoire américaine du point de vue des perdants – ceux pour qui l’ouverture de la frontière a représenté la fermeture définitive”³².

Les ‘silences bibliographiques’ de Life

Ces titres ne représentent qu’une très petite partie des ouvrages concernant les Amérindiens et publiés avant la cessation de parution du magazine (1972). Les ‘silences bibliographiques’ de Life deviennent manifestes lorsque l’on entreprend une (brève) énumération d’auteurs et de livres.

Parmi les premiers écrivains d’ascendance amérindienne publiés à partir de la fin du 19^e siècle, on peut citer John Rollin Ridge, Charles Eastman, et Luther Standing Bear. Il est remarquable qu’à cette époque plusieurs autrices amérindiennes sont également éditées, parmi lesquelles Jane Johnston Schoolcraft, Sarah Winnemucca et Zitkala-Sa (Gertrude Simmons Bonnin ; elle a aussi fondé le National Council of American Indians en 1926). Aucun de ces noms n’apparaît dans Life en trente-six années d’existence.

De même, les historiens et anthropologues qui ont publié de nombreux travaux sur les Amérindiens ne sont jamais mentionnés, à l’exception unique d’Alvin Josephy Jr. dans le numéro Our Indian Heritage de 1971 (voir Image 133). Plusieurs de ces auteurs académiques ont pourtant fait paraître, notamment à partir de la fin des années 1960, des ouvrages qui peuvent être qualifiés de ‘grand public’ et qui auraient pu faire l’objet d’un signalement dans l’hebdomadaire [quelques exemples figurent dans la présente note de bas de page] ³³.

Quelques-un(e)s des anthropologues et linguistes qui ont publié avant 1972 des ouvrages de synthèse ‘grand public’ sont d’ascendance amérindienne ; c’est le cas de Ella Cara Deloria (Sioux), Edward Dozier (Pueblo) et Jack D. Forbes (Powatan & Lenape)³⁴.

À partir de la fin des années 1960, des ouvrages plus politiques sur le réveil identitaire et culturel des amérindiens commencent à être publiés. On peut citer ici The New Indians (Stan Steiner, 1968), Red Power: The American Indians’ Fight for Freedom (Alvin Josephy Jr., 1971), Red Man’s Land – White Man’s Law (Wilcomb E. Washburn, 1971), The Search for an American Indian Identity: Modern Pan-Indian Movements (Hazel Hertzberg, 1971), North American Indians in Historical Perspective (Eleanor Burke Leacock & Nancy Oestreich Lurie, 1971)³⁵.

En trente-six années de parution, aucun de ces auteurs n’est cité, aucun de ces livres n’est nommé.

Enfin, Life n’a jamais signalé le livre Touch the Earth: a Self-Portrait of Indian Existence, qui a pourtant rencontré un très grand succès en 1971. Compilé par T. C. McLuhan, la fille de Marshall McLuhan, cet ouvrage publié en français dès 1974 sous le titre Pieds nus sur la terre sacrée rassemble des textes du patrimoine oral et écrit des Indiens d’Amérique du Nord. Il a fait l’objet de plusieurs rééditions, illustrées de clichés anciens d’Edward S. Curtis qui ont largement fait connaître ce photographe³⁶.

Le faible nombre d’ouvrages sur les Indiens dont Life a rendu compte apparaît comme une confirmation du peu d’intérêt des rédactions successives pour l’histoire, les cultures, la vie actuelle des peuples autochtones d’Amérique du Nord. Même en plein essor du mouvement amérindien, le magazine n’a pas mesuré l’importance des luttes des Indiens pour la reconnaissance de leurs droits. Deux mois seulement après avoir cessé de paraître, l’occupation de Wounded Knee débute.

Références

• Fanny Arlandis, Six femmes photographes pour le magazine Life, Slate, 3 octobre 2019
• Jane Bayly-Colin Heather, Life et la politique d’endiguement ou la photographie de presse comme outil de propagande, Amnis [En ligne], 4 | 2004, mis en ligne le 01 septembre 2004
• Alison R. Bernstein, American Indians and World War II: toward a new era in Indian affairs, University of Oklahoma Press, 1991. Cet ouvrage peut-être consulté librement sur archive.org
• Liza Black, Picturing Indians: Native Americans in Film, 1941-1960, University of Nebraska Press, 2020
• Dee Brown, Enterre mon cœur à Wounded Knee – Une histoire américaine (1860-1890), traduit de l’américain par Nathalie Cunnington, Albin Michel, 2009
• Katherine A. Bussard, Kristen Gresh (editors), Life Magazine and the Power of Photography, Princeton University Art Museum, Distributed by Yale University Press, New Haven and London, 2020
• Meta G. Carstarphen, John P. Sanchez (editors), American Indians and the Mass Media, University of Oklahoma Press, Norman : Oklahoma, 2012.
  Voir notamment l’article de Selene G. Phillips, ‘Indians on our Warpath’ – WWII Images of American Indians in Life Magazine, 1937 – 1949, pp. 33-55
• David Cornut, Little Big Horn : Autopsie d’une bataille légendaire, Paris, Éditions du Rocher, 2018
• Winston Crutchfield (edited and compiled by -), Pathfinder: A conversation with Buck Hilton and other historical documents about Native American veterans, Critical Press Media, 2009 [PDF]
• Angie Debo, Histoire des Indiens des États-Unis, traduit de l’américain par Alain Deschamps, Albin Michel, 1994
• Philip J. Deloria, Playing Indian, Yale Historical Publications Series, 1998. Cet ouvrage peut être consulté librement sur archive.org.
• Erika Doss, Visualizing Black America: Gordon Parks at Life, 1948-1971, in Looking at Life Magazine, ed. Erika Doss, Washington D. C., Smithsonian Institution Press, 2001, p. 220 sq. [PDF sur nd.edu (University of Notre Dame)]
• Roxanne Dunbar-Ortiz, Contre-histoire des États-Unis, traduction et préface de Pascal Menoret, Collection ‘Le monde qui vient’, Marseille : Wildproject, 2018
• Marie-Claude Feltes-Strigler, Histoire des Indiens des États-Unis – L’autre Far West, Paris, Éditions L’Harmattan, 2007
• Donald L. Fixico, Daily Life of Native Americans in the Twentieth Century, Greenwood, 2006. Cet ouvrage peut-être consulté librement sur archive.org.
• Jere Bishop Franco, Crossing the Pond: The Native American Effort in World War II, University of North Texas Press, 1999. Cet ouvrage peut-être consulté librement sur archive.org.
• Anne Garrait-Bourrier, Monique Venuat, Les Indiens aux États-Unis : renaissance d’une culture, Paris, Éditions Ellipses, 2002
• Géronimo, Mémoires de Géronimo, compilées par S.M. Barrett, traduit de l’américain par Martine Winitzer, introduction de Frederick W. Turner, Éditions Maspero, 1972, réédition La Découverte, 2003
• Ed Gilbert, Native American Code Talker in World War II, illustrated by Raffaele Ruggeri, Osprey Publishing Ltd., 2008
• John Grady, Advertising images as social indicators: depictions of blacks in LIFE magazine, 1936–2000, Visual Studies, Vol. 22, No. 3, December 2007 [PDF sur middlebury.edu]
• Arlene Hirschfelder and Paulette F. Molin, Stereotyping Native Americans, Jim Crow Museum of Racist Memorabilia, February 22, 2018
  Voir aussi les références sur le sujet, collectées par les auteurs : Selected Online Educational Resources provided by Arlene Hirschfelder and Paulette F. Molin
• Tom Holm, Code Talkers and Warriors – Native Americans and World War II, Collection Landmark Events in Native American History, Chelsea House Publications, 2007. Cet ouvrage peut-être consulté librement sur archive.org
• Indians in the War, November 1945, United States Department of the Interior – Office of Indian Affairs, Chicago 54, Illinois, Haskell Printing Department [PDF sur smu.edu (Southern Methodist University)]
• Kenji Kawano, Warriors – Navajo code talkers, Flagstaff, Arizona: Northland Publishing, 1990. Cet ouvrage peut-être consulté librement sur archive.org
• Mathieu Lacoue-Labarthe, Les Indiens dans le western américain, Collection ‘Mondes anglophones’, Presses Universitaires de Paris-Sorbonne, 2013
• Paul Lester & Ron Smith, African-American Picture Coverage in “Life”, “Newsweek” and “Time” 1937-1988, the Annual Meeting of the Association for Education in Journalism and Mass Communication, Washington, DC, August 10-13, 1989
• Malinda Maynor Lowery, During Civil Rights Era, Native American Communities in the South Armed Themselves Against the Klan, January 20, 2020, Scalawag Magazine
• Nora McGreevy, Hundreds of Native American Treaties Digitized for the First Time – The National Archives has scanned more than 300 agreements between the United States and Indigenous tribes, Smithsonian Magazine, October 15, 2020
• Pieds nus sur la terre sacrée, textes rassemblés par T. C. McLuhan, photos de Edward S. Curtis, traduit de l’américain par Michel Barthélemy, Denoël, 1974 (première édition de la traduction française) ; édition originale : Touch the Earth: A Self-Portrait of Indian Existence, compiled by T C. McLuhan, New York: Outerbridge & Dienstfrey, 1971
• Jason Martin, La rhétorique de l’image de guerre dans le magazine LIFE de 1936 à 1946 : analyse critique et création d’un site web, 2011, thèse, UQAM
• Devon A. Mihesuah, American Indians: Stereotypes & Realities, Clarity Press, 1996, New Edition 2009
• Florence Moreau, Pour une histoire culturelle du magazine “LIFE” dans les années 1950 : mythe, photojournalisme et rhétorique de l’image au service d’une culture visuelle américaine, thèse sous la direction de François Brunet, Paris 7, 2012
• Raymond Nairn, Tim McCreanor, Angela Moewaka Barnes, Mass media representations of indigenous peoples, MURF report, SHORE & Whariki Research Centre, Massey University, December 2017
• Lincoln Riddle, Much More Than Code Talking – The Role of Native Americans in World War II, War History Online, Nov 12, 2016
• Paul C. Rosier, Serving Their Country: American Indian Politics and Patriotism in the Twentieth Century, Cambridge, Mass. : Harvard University Press, 2009. Cet ouvrage peut-être consulté librement sur archive.org
• Mary Ann Weston, Native Americans in the News: Images of Indians in the Twentieth Century Press, Greenwood Press, 1996

Article en sept parties : (partie précédente)

1. Life, America’s Arts and Skills : part I, Apr. 18, 1955, p. 108 / part II, May. 30, 1955, p. 57 / part III, Jul. 18, 1955, p. 55 / part IV, Aug. 29, 1955, p. 61 / part V, Oct. 17, 1955, p. 99 / part VI, Nov. 28, 1955, p. 74 / part VII, Jan. 16, 1956, p. 47 / part VIII, Mar. 5, 1956, p. 86 / part IX, May 21, 1956, p. 96. [↩]
2. Article relevé également par Selene G. Phillips, art. cit., p. 43. [↩]
3. Voir par exemple Life, Aug. 4, 1961, p. 17, Life Guide – Indian Ceremonies. [↩]
4. Mathieu Lacoue-Labarthe, op. cit., p. 134. [↩]
5. Principales sources contemporaines sur l’engagement des Amérindiens durant la Seconde Guerre mondiale. Un article synthétique :
   Lincoln Riddle, Much More Than Code Talking – The Role of Native Americans in World War II, War History Online, Nov 12, 2016.
   Ouvrages, par ordre alphabétique d’auteurs :
   Alison R. Bernstein, American Indians and World War II: toward a new era in Indian affairs, University of Oklahoma Press, 1991. Cet ouvrage peut-être consulté librement sur archive.org;
   Winston Crutchfield (edited and compiled by -), Pathfinder: A conversation with Buck Hilton and other historical documents about Native American veterans, Critical Press Media, 2009
   (reproduit l’intégralité du numéro Indians in the War publié en novembre 1945);
   Donald L. Fixico, Daily Life of Native Americans in the Twentieth Century, Greenwood, 2006. Voir notamment p. 82 sq. Cet ouvrage peut-être consulté librement sur archive.org;
   Jere Bishop Franco, Crossing the Pond: The Native American Effort in World War II, University of North Texas Press, 1999. Cet ouvrage peut-être consulté librement sur archive.org;
   Ed Gilbert, Native American Code Talker in World War II, illustrated by Raffaele Ruggeri, Osprey Publishing Ltd., 2008;
   Tom Holm, Code Talkers and Warriors – Native Americans and World War II, Collection Landmark Events in Native American History, Chelsea House Publications, 2007. Cet ouvrage peut-être consulté librement sur archive.org;
   Kenji Kawano, Warriors – Navajo code talkers, Flagstaff, Arizona: Northland Publishing, 1990. Cet ouvrage peut-être consulté librement sur archive.org;
   Paul C. Rosier, Serving Their Country: American Indian Politics and Patriotism in the Twentieth Century, Cambridge, Mass. : Harvard University Press, 2009. Voir le chapitre 3, p. 71 sq. : World War II Battlegrounds. Cet ouvrage peut-être consulté librement sur archive.org;
   Mary Ann Weston, Native Americans in the News: Images of Indians in the Twentieth Century Press, Greenwood Press, 1996. Voir le chapitre 4, p. 85 sq. : World War II: Braves on the Warpath. [↩]
6. Selene G. Phillips, art. cit., p. 36 [↩]
7. Indians at Work, v. 9 n° 9-10, May-June 1942, First General Lost in War is Osage Indian, p. 13 sq. La revue revient ensuite plusieurs fois sur le général Tinker : Indians at Work, v. 10 n° 2-6, January-February 1943, p. 22 ; v. 11 n° 1, May-June 1943, p. 21 ; v. 11 n° 2, July-August 1943, p. 35. [↩]
8. Indians at Work, v. 10 n° 7-8, Summer 1943, Military Messages in Indian Languages Safe From Enemy, p. 31 sq. [↩]
9. Indians in the War, November 1945, Navajo Code Talkers, by MT Sgt. Murrey Marder, p. 25 sq. [↩]
10. Indians in the War, November 1945, p. 28 sq., Indians Fought on Iwo Jima. [↩]
11. Indians at Work, v. 10 n° 2-6, January-February 1943, p. 24. [↩]
12. Life, Nov. 17, 1961, p. 160 sq., voir p. 176, Bee-yoody-ful Life of a Movie Caliph, by Shana Alexander. Voir aussi : Life, Mar. 2, 1962, p. 15, Life Guide, Movie – The Outsider. [↩]
13. Indians at Work, v. 9 n° 1, September 1941, p. 25 / Indians at Work, v. 10 n° 2-6, January-February 1943, p. 30. [↩]
14. Winston Crutchfield, op. cit., p. 10 [↩]
15. Ralford John Jackson et Emerson Martin, cf. le Navajo Warrior Memorial à Window Rock, Arizona. [↩]
16. Indian Claims Commission, Wikipedia/En ; voir aussi : The Thorny History of Reparations in the U.S., Native American Reparations: Belated Payment for Unjustly Seized Land, National African American Reparations Commission (NAARC), July 9, 2021 [↩]
17. Voir aussi : Tom Peterson, Danny Sampson, 8, plunges over Celilo Falls, 1952 (Flashback Friday), columbiacommunityconnection.com, April 10, 2020. [↩]
18. Life, Oct. 25, 1963, p. 47, He’s the Greatest Since Jim Thorpe, by John Flynn, photos by Bob Gomel ; voir aussi Life, Nov. 8, 1963, p. 45, Newsfronts – They Smote the Ghost of Big Jim Thorpe, photos by A. P., Culver Pictures, Herb Scharfman. [↩]
19. Life, May 8, 1944, p. 8, Letters to the Editors – The Young Family, by James Dallas Parks. [↩]
20. Life, Mar. 21, 1949, p. 8, Letters to the Editors – Vince Foster, by Barney Old Coyote Jr., Crow Agency, Mont. [↩]
21. The Way of the Warrior : stories of the Crow people, Compiled and translated by Henry Old Coyote and Barney Old Coyote Jr., Edited by Phenocia Bauerle, Lincoln : University of Nebraska Press, 2003. Consultable sur archive.org. [↩]
22. Life, Nov. 3, 1947, p. 55, American Past – A new history portrays people who made it. [↩]
23. Life, May 16, 1949, p. 142, The Aga, the Aly and the Rita, by Richard Coughlan. [↩]
24. Cody White, Righting a Wrong: The Return of Blue Lake to the Taos Pueblo, The Text Message, National Archives, November 10, 2020. [↩]
25. La rubrique est inaugurée le 5 juin 1964 avec un compte-rendu d’ouvrages sur le président Lyndon B. Johnson, par l’écrivain et dessinateur Jules Feiffer : Life, Jun. 5, 1964, p. 12, Life Book Review – The New Horatio Alger Series Starring L. B. J., by Jules Feiffer. [↩]
26. Life, Mar. 10, 1947, p. 80, The New World – New book shows how America looked in 16^th Century, by Stefan Lorant. [↩]
27. Life, Apr. 21, 1952, p. 125, Pequot’s Treasure. [↩]
28. Life, Dec. 18, 1970, p. 8, Photography review – Photography in the bookstore – Photo Books of 1970, by Frank Kappler [Land of the Four Directions, by Frederick John Pratson, ouvrage consultable sur archive.org]. [↩]
29. En alternance avec une autre rubrique assurée par l’écrivain Loudon Wainwright, cf. Life, Oct. 23, 1964, p. 29, The Feminine Eye – The Womanly Art of Self-Defense, by Shana Alexander [↩]
30. Initialement publié en 1968, le livre de Peter Farb peut être consulté sur archive.org. [↩]
31. Life, Feb. 6, 1970, p.10, Book review by Melvin Maddocks – Custer died for your sins, by Vine Deloria Jr. L’ouvrage de Vine Deloria Jr. est consultable sur archive.org. Il n’est toujours pas traduit en français à notre connaissance. [↩]
32. Life, Apr. 2, 1971, p. 9, Book review by Melvin Maddocks – Bury my heart at Wounded Knee, by Dee Brown. L’ouvrage de Dee Brown est consultable sur archive.org. Il a été traduit en français dès 1973. En décembre 1971, Maddocks a aussi mentionné les mémoires du Chef Red Fox parues en 1971, mais sans décrire ce livre, cf. Life, Dec. 31, 1971, p. 25, Books by Melvin Maddocks. [↩]
33. Par ordre chronologique :
    Stanley Vestal, Sitting Bull: Champion of the Sioux, Norman: University of Oklahoma Press, 1956 [Vestal a signalé son ouvrage dans le courrier des lecteurs, cf. Image 165] ;
    George E. Hyde, A Sioux Chronicle, Norman: University of Oklahoma Press, 1956 ;
    Ruth Underhill, The Navajos, Norman: University of Oklahoma Press, 1956 ;
    William Brandon, The American Heritage Book of Indians, short introduction by John F. Kennedy, American Heritage Pub. Co.; book trade distribution by Simon & Schuster, 1961 ;
    William Thomas Hagan, American Indians, Chicago: University of Chicago Press, 1961 ;
    Theodora Kroeber [la mère de l’écrivaine Ursula K. Le Guin], Ishi in Two Worlds, Berkeley: University of California Press, 1961 ;
    Robert M. Utley, The Last Days of the Sioux Nation, New Haven: Yale University Press, 1963 ;
    Alden Vaughan, New England frontier: Puritans and Indians, 1620-1675, Boston: Little Brown and Co., 1965 ;
    Roy Harvey Pearce [auteur britannique], Savagism and Civilization: A Study of the Indian and the American Mind, Baltimore: Johns Hopkins Press, 1967 ;
    Angie Debo, A History of the Indians of the United States, Norman: University of Oklahoma Press, 1970 ;
    Francis Paul Prucha, The Indian in American History, New York: Holt, Rinehart and Winston, 1971. [↩]
34. Ella Cara Deloria, Speaking of Indians, Lincoln and London: University of Nebraska Press, 1944 ;
    Edward P. Dozier, The Pueblo Indians of North America, New York: Holt, Rinehart and Winston, 1970 ;
    Jack D. Forbes, Apache, Navaho and Spaniard, Norman: University of Oklahoma Press, 1971 [↩]
35. Stan Steiner, The New Indians, New York: Harper and Row, 1968 ;
    Alvin Josephy Jr., Red Power: The American Indians’ Fight for Freedom, New York: McGraw-Hill,1971 ;
    Wilcomb E. Washburn, Red Man’s Land – White Man’s Law, New York: Charles Scribner’s Sons, 1971 ;
    Hazel Hertzberg, The Search for an American Indian Identity: Modern Pan-Indian Movements, Syracuse: University of Syracuse Press, 1971 ;
    Eleanor Burke Leacock & Nancy Oestreich Lurie, North American Indians in Historical Perspective, New York: Random House, 1971. [↩]
36. Touch the Earth: a Self-Portrait of Indian Existence, by T. C. [Teresa Carolyn] McLuhan, photographs by Edward S. Curtis, New York, Simon and Schuster, 1971. Consultable sur archive.org. Traduit en français par Michel Barthélémy sous le titre Pieds nus sur la terre sacrée, textes rassemblés par T. C. McLuhan, photographies d’Edward S. Curtis, première édition 1974, Denoël. [↩]

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